POLVO EN EL ESPEJO

           Lo primero que se registra de las enseñanzas de un monje zen llamado Hui Neng, es una estanza, que ni tan siquiera pudo escribir por ser analfabeto.

          Es la respuesta y aclaración de otra escrita por el monje principal del monasterio donde vivía.

 

“Desde el principio, no hay (no es como un) árbol bodhi (La Iluminación)

ni (la mente) soporte de ningún espejo claro.

La naturaleza búdica es siempre pura; (y la mente Vacío)

¿Dónde podría posarse el polvo?”.

 

No hay frutos, no hay ramas, ni hojas, ni flores: En la Iluminación.

La mente o la Mente, no es un espejo claro que refleja la Verdad o la Realidad.

Todo cuanto existe es Puro en su Naturaleza. Siendo como dice Shakyamuni: todo Vacío.

          Qué necesidad hay de limpiar un espejo para que refleje la Pureza o la Verdad.

          Pasamos nuestra vida, limpiando el Universo, nuestras vidas y acciones, nuestras inhibiciones, tratando de borrar cuanto hemos creado, para que reflejemos la Humanidad, a Dios, a Buda, reflejando nítidamente, la Pureza de lo que consideramos nuestro Verdadero Ser.

          Dice el Zen, que si vemos a Buda deberíamos matarlo, al no poder ser el Verdadero, sino una ilusión, un sueño, una pesadilla o estamos siendo engañados.

          Y, sin embargo, sólo podemos ser el espejo que refleje nuestra verdad, nuestra realidad, el buda que somos.

          Mientras Buda es el espejo que refleja el Universo de nuestra humanidad, perdida toda su capacidad de reflexión, por la acumulación del polvo que producimos en la ignorancia de nuestro vivir.

          Los Conceptos, nos tratan de señalar el lugar que deberíamos ocupar, el lugar que pensamos que deberíamos crear para existir en Él.

          Es el dedo que señala, y vemos el dedo, la mano, el cuerpo, la luna o la montaña, pero no podemos ver nuestros ojos.

          Y, sin embargo, no hay dedo, no hay mano, ni nada que sea señalado, sólo los ojos, que no pueden verse.

          No hay espejo o polvo, no hay nada que ver, pero aún peor que creer que los hay, es creer que no.

          Desde un Principio, somos Bodhi, nada más existiendo.

          Pero reflejamos aquello que hemos creado, aquello que creemos ser, aquello de lo que huimos, aquello que deseamos. En el reflejo está cuanto soñamos, porque no hay espejo, ni Bodhi, ni principio.

          Cómo podremos, leer y vivir la estanza, si hemos llenado el Vacío.

          Cómo podremos, no ensuciar el espejo, si no dejamos de mirarnos, a pesar de ser el espejo.