DESEAR O SER

        Pues cuando la mente vaga tras los placeres de los sentidos, la pasión perturba su sabiduría, igual que el viento empuja un cascarón sobre las aguas.

Cuando es noche para los demás seres, el hombre disciplinado despierta a la Luz. Y lo que es día para los demás seres, para el sabio que puede ver, es noche.

El hombre que abandona el orgullo de la posesión, libre del sentimiento del “yo” y de “lo mío”, alcanza la paz suprema.

Este es, oh Arjuna, el hombre que descansa en Brahman. Al reconocerle desaparece toda ilusión. Aunque esto ocurriese en el último momento de la vida de un hombre sobre esta tierra, éste puede alcanzar el Nirvana Supremo: este hombre encontrará paz en la unión con Dios.

          Desde un principio, hemos culpado a la mente de arrastrarnos hacia el abandono de lo que somos, de alejarnos de la humanidad en busca de placeres para el cuerpo físico y deseos de poder y posesiones.

          La mente al igual que el cuerpo físico, son herramientas que nos permiten elegir nuestro camino, pues cuanto percibimos y creemos que son posesiones nuestras, son simplemente herramientas de lo que realmente somos, para que retornemos libremente a lo que somos, al Ser, que hemos llamado de muchas formas, le hemos atribuido Naturaleza de Absoluto, Infinito y Eterno y todavía negamos nuestra pertenencia a Él.

          Sabiduría es algo simple: “Vivir y manifestar lo que realmente somos”, “Ser y aceptar nuestra Realidad, como Universo, como Uno”.

          Aferrarse a cuanto deseamos, ver el yo separado del Universo o de los demás, actuar como materia, sin apenas usar la mente, al aceptar como verdad lo que nos dicen los demás, rechazando la responsabilidad de nuestra individualidad y libertad, simplemente nos manifestamos como gente, como Ignorancia.

          Creemos que la luz tenemos que encontrarla fuera de nosotros, que la luz nos es ajena y tenemos que crearla para que podamos ver el camino que usamos para alcanzar el poder, la riqueza y lo que no encontraremos en toda la eternidad: Lo que deseamos. Todo ello efímero y que nunca nos pertenecerá, pues no podremos llevárnoslo al dejar el cuerpo físico.

          La luz ilumina todo cuanto la rodea, pero todo cuanto la rodea produce sombra y por tanto sólo puede ver la oscuridad que ellos mismos producen. Cuando miramos directamente a la Luz, comenzamos a no poder nada más, deslumbrados por Ella. Pero no se trata de ver a Dios o a Buda en todo cuanto nos rodea, como dicen todas las filosofías de una manera u otra, al final sólo queda el Ser. Hay que ser Luz, para realmente alcanzar la Sabiduría contenida en la Ignorancia, de no saber, sino sólo Ser.

          Abandonado el ego, la separación de las mitades duales, encontrado refugio en la Verdad del Uno, del Todo, de la Humanidad, encontramos la paz. Pero todavía queda un largo camino, que debe llevarnos a la manifestación de esa paz, en la que nos hemos transmutado.

          Encontrar la paz en la Unión con Dios, con el Todo, nos lleva al Nirvana Supremo, en cualquier Universo de Existencia. Donde sólo el Amor es manifestado en la convivencia.

          Pero cuando Shakyamuni, tras haber obtenido la aprobación de varios Maestros, diciéndole que había llegado al máximo, al Nirvana Supremo, siguió practicando hasta casi entregar su vida física, encontrando que el final no es la unión con lo Absoluto, sino la pérdida de cuanto se tiene noción de ser, para entregarse y Ser Absoluto.

DECIR Y SER

         Una vez que hayas cruzado el profundo océano de Maya estarás aún más allá de lo que hay escrito en cualquier escritura; ya sea de tiempos pasados o los que han de venir. Cap. 2. Verso 52.

¡Oh, Krishna! ¿Cuáles son los síntomas que permiten reconocer a un hombre sabio, dotado de visión divina? ¿De qué modo habla? ¿Cuál es su silencio? ¿Cómo actúa? Cap. 2. Verso 54.

Quien no se regocija en la fortuna y los bienes, ni se apena en el infortunio o la enfermedad; aquél que donde quiera que esté está libre de ataduras, sin duda posee suprema sabiduría. Cap. 2. Verso 57.

El apego surge del deleite en los placeres de los sentidos; del apego surge el deseo y del deseo, la lujuria y el ansia de posesión; y esto conduce a la pasión y a la ira. Cap. 2. Verso 62.

La pasión turba a la mente y merma la memoria, haciéndonos olvidar nuestro deber. Esto acarrea la insensatez, y la insensatez lleva al hombre a la destrucción. Cap. 2. Verso 63.

          Desconozco los miles de traducciones de este libro, que se han realizado desde hace miles de años, la mayoría supongo desde las que he visto o leído, que tratan de conservar lo que fue escrito en sanscrito hace miles de años.

          Miles de años después, aún seguimos entendiendo lo que alguien ha traducido, sin tener en cuenta que deberíamos haber evolucionado en nuestra condición humana y por tanto en el entendimiento de lo que ha sido escrito.

          Nos habla de Maya, o lo que es lo mismo, nuestro mundo de dualidades separadas y con nuestra visión de la Vida desde el ego. Lejos de lo que Krisna trata de que vea Arjuna, pues no se trata de enseñar lo que alguien sabe, sino el que pueda encontrarse lo que hay en nosotros mismos.

          Decimos que somos hijos de Dios o de la Vida, que somos seres humanos, y nuestra mente lo acepta sin que nos atrevamos a mirar la realidad o al menos, ver si nuestros actos y lo que estamos creando se corresponde con lo que decimos ser.

          Cuando Shakyamuni dice que todo es Buda, no nos engaña, nos dice su Verdad y lo que el conoce o piensa. Pero no son las palabras o lo que pensamos o creemos, lo que crea nuestra realidad, sino los hechos y lo que manifestamos al vivir. Esa es nuestra realidad, como decía Jesús: “Por sus actos conoceréis lo que algo es”.

          Todas las explicaciones son diferentes, incluso la traducción de un mismo libro, puede ser muy diferente. Pero qué podemos decir si lo que cada uno entiende de una misma frase también lo es. No podemos decir que hemos sido confundidos o engañados, porque alguien haya interpretado desde el ego o equivocadamente uno de estos Libros Sagrados, somos los únicos responsables de nuestro entendimiento y nuestros actos.

          ¿Cómo actúa, habla, guarda silencio o qué signos manifiesta, el hombre sabio?, algo difícil de explicar, pues todo ello dependerá del observador. El hombre sabio, entregado a manifestar a Dios, carece de ego que actúe, hable o guarde silencio, tampoco hay un algo que posea sabiduría. Su entrega absoluta a manifestar a Dios, es simplemente la transmutación en Amor, que se realiza en la alquimia de la Humanidad. “El Amor, es la entrega Absoluta de lo que se es como individualidad separada, al Todo”, y ese Todo, significa todo.

          El apego y cuantos deseos y ambiciones poseemos, pertenecen al ego, origen y creador de nuestra sociedad, en la que ricos o pobres, necesitados o que nos sobre, en paz o en guerra, “de nuestro apego, surge el deseo y del deseo la lujuria y el ansia de posesión; y esto conduce a la pasión y a la ira”.

          Todo ello, hace que esa mente que decimos nos hace humanos, sea una herramienta usada para satisfacer lo que deseamos y destruir lo que no nos gusta o es de los demás, o simplemente no podemos poseer.

          Ser hijos de Dios o de la Vida, ser seres humanos, se hace dando un paso que encuentre la Dignidad y el siguiente que nos sitúe dentro del Amor, donde entreguemos lo que creemos ser y transmutarnos en Amor, que es la Naturaleza de la Vida.

APEGO Y RESULTADOS

          “Hasta aquí te he descrito ese conocimiento a través del estudio analítico. Ahora escucha la explicación que voy a dar de ello en términos del yoga, que se realiza sin trabajos fruitivos. ¡Oh, hijo de Prtha!, cuando actúes con esta clase de conocimiento, podrás liberarte del cautiverio de las obras. Cap. 2, poema 39.

               Hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan actividades fruitivas en aras de la elevación a los planetas celestiales, la consiguiente buena cuna, poder, etc. Como ellos están deseosos de disfrutar de los sentidos y de tener una vida opulenta, dicen que eso es todo lo que hay. Cap.2, verso 42-43.

Concentra tu mente en tu trabajo, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jamás te apegues a no cumplir con tu deber. Cap. 2, verso 47.

 Desempeña tu deber de un modo equilibrado, oh, ¡Arjuna!, abandonando todo apego al éxito o al fracaso. La paz del yoga es estable, y trae equilibrio a tu mente. Cap. 2, poema 48.

          Si observamos cualquiera de nuestros órganos o partes, o, podemos observar el Universo en sus partes: Ninguna realiza su función, pensando en obtener algo como recompensa o como fruto de su responsabilidad en ser lo que es.

          El equilibrio del Universo es estable, siempre manifiesta lo que es aportado por todas sus individualidades, de forma armónica y equilibrada. No mira lo que hace una de ellas o un grupo, siempre el equilibrio se manifiesta en su Individualidad.

          Nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestros sentimientos, el alma, nunca han sido nuestros, no hay realmente algo o alguien que posea las partes o individualidades que lo crean. Esas partes son simplemente lo que somos, y lo que manifiesta lo que somos en cada ahora, es el equilibrio entre todas ellas.

          De todo lo que podamos conseguir en una o miles de vidas, lo único que portamos y retornamos a nuestro Ser como Universo, es lo que somos en el momento de nuestra dilución en el Universo que nos originó: “Todo vuelve o retorna a su origen”. Los científicos lo describen como: “La energía no se crea o se destruye, sólo se transforma”.

          Somos seres eternos, individualidades eternas, que sólo permanecen manifestándose en el ahora, un espacio tan corto, que no cabe el tiempo en él. Pero así es arriba en lo Eterno, como abajo en lo Efímero, en ambos se carece de tiempo. La Eternidad no es una gran cantidad de tiempo, imposible de medir, es solamente el Ahora de la Vida, del Uno, de Dios, de la Eternidad, pero no puede ser otra cosa que un simple ahora.

          Lo Eterno, Dios es simplemente el Ser, nada complicado, ser simplemente, ser lo que es, ¿qué?, pues eso, lo eterno o dios.

          Ser lo que somos, implica serlo, es lo que hay que aceptar pues es nuestra responsabilidad el manifestar lo que somos: Una parte invisible del Universo, de la Eternidad, de lo Infinito, de Dios.

          Es todo lo que podemos poseer, todo lo que podemos transformar en manifestar lo que somos: Vida, sin forma, sin posesiones, sin opuesto, simplemente manifestar la Única y Eterna Vida, manifestarla en un ahora, en el que sólo podremos vivir y ver, lo que nosotros hemos creado y aportado a Ella.

          La paz, el amor, la humanidad, sabemos que son Infinitas en Ella, pero las que encontraremos en nuestro vivir, será sólo la que hemos aportado nosotros, como individualidad y como grupo, pues lo que nos es mostrado es el resultado o consecuencia de nuestra manifestación.

          Para ver el Amor, no podemos verlo en que amen los demás. Ver Paz, no podemos ver la ajena. Que nazca la Humanidad, sólo es posible si nace en nosotros.

          Es lo que creo que Krisna está explicando a Arjuna, si bien en un lenguaje antiguo, que nosotros tenemos que traducir y poner en práctica.

DÓNDE COMBATIR

          Arjuna se niega a combatir, no quiere luchar contra los enemigos a los que ama. Krisna, le dice:

“La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos”. Cap. 2- verso 11.

               “Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera”. Cap. 2- verso 17.

               “Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo”. Cap. 2- verso 25.

               “Sin embargo, si no cumples con tu deber religioso de pelear, entonces ciertamente que incurrirás en pecado por desatender tus deberes, y, en consecuencia, perderás tu buena reputación como guerrero”. Cap. 2- verso 33.

          Hay un alma inmutable, que continúa viviendo tras la desaparición del cuerpo físico. El cuerpo es considerado irreal en la filosofía oriental, tiene un tipo de existencia como un sueño, pero que de alguna manera afecta la Impermanencia del Alma, no en su Ser, sino en la forma de manifestarse como materia.

          Lo importante de ese esfuerzo porque la Humanidad se manifieste en nuestra apariencia física, es permitir que ese Alma Inmortal, se manifieste en la materia, con su propia Naturaleza, sin ser modificada y destruida por nuestra Libertad.

          Si miramos en nuestra sociedad, si miramos el alma de nuestra sociedad, podemos ver cómo hemos usado toda nuestra Libertad:

          Guerras, destrucción de nuestro entorno como cualquier cáncer, abusos, envidias, destrucción y desaparición de lo considerado enemigo o que no nos gusta, el cuidado del cuerpo y el olvido de la sabiduría, cuerpos descuidados y hacer culpables a los demás de nuestros problemas físicos, quejarnos de la debilidad del cuerpo, quejarnos de la fuerza de la mente y los deseos físicos, … No hay límites para quien no lucha o mejor dicho se esfuerza, por alcanzar lo que decimos ser: Seres humanos creados con Alma Divina.

          Nuestro entendimiento no pasa de ver en estos libros, lo que nos dicta la ignorancia de creer que la vida es lo que vemos, lo que nos dicen y no lo que hemos creado con nuestra irresponsabilidad. Nuestro vivir no es simplemente estar aquí y pasar el tiempo disfrutando de lo que nos gusta y deseamos, siempre atormentados y perseguidos por los abusos y violaciones del fuerte sobre el débil. Nuestra responsabilidad es la de convivir como Vida, como Uno, que es realmente lo que encierran y tratan de explicarnos los Libros Sagrados. Obviamente, es lo que alguien ha percibido desde su interior o desde el ser Uno con el Universo, explicado como ha podido y con las limitaciones del entorno y sus capacidades y cultura.

          La reputación del guerrero que dedica su vida, para recordarnos que somos Amor, que somos Vida e individualidades de un Todo. Del guerrero que destruye la separación, las envidias, las ambiciones, los abusos, las violaciones y que no permite el crecimiento del cáncer en nuestras almas y corazones.

          Esa es la lucha que Krisna trata de recordarle a Arjuna, la de combatir, con todo eso que queremos que impide que caminemos hacia la humanidad.

          Pensamos que esas luchas desde el deber religioso, son contra quien le da otro nombre a nuestro Dios, o si hay que adorarle, respetarle o seguir al pie de la letra lo que dicen sus libros, si hay que hacerlo de pie, de rodillas o postrado.

          La realidad que transmite este pequeño libro es que: “No hay Dignidad o Dios en las religiones, en lo escrito, en los cargos posiciones o ritos, menos aún puede darnos una religión algo de ello. La Dignidad y Dios sólo nacen en las religiones, cuando lo manifestamos y cuidamos nosotros”.

          La Dignidad no está en la posición, cargo o función, sino en la persona que lo ejerce.

LIBROS SAGRADOS

           El Bhagavad Gita es un libro sagrado de la India, escrito hace miles de años. El relato es simple: Arjuna tiene la responsabilidad de elegir entre la guerra o simplemente el esfuerzo de hacer lo correcto.

          Para decidir lo que tiene que hacer, le dice a su Dios, que conduzca el carro de guerra al centro de los dos ejércitos y le pregunta por lo que él piensa dentro de las leyes terrenales y desea y que le responda por las Leyes Universales, que son las que pertenecen a Dios.

          Krisna que es su Dios, sólo puede llevar el carro de guerra donde le diga Arjuna, ya que no puede olvidar la Libertad con la que somos creados los hombres. Es precisamente esa Libertad, la que obliga a Arjuna a aceptar la responsabilidad de tomar una decisión, que derivada de su Dignidad Humana, le responsabiliza de que sea la correcta.

          No puede culpar a Krisna, de la decisión que tome, pues Él nunca le dirá u obligará a cumplir con la decisión del conductor del carro, que siempre estará entre el Yin y el Yang, entre un ejército y el contrario, exigiendo que aprenda a decidir lo que es correcto.

          Krisna le explica las Leyes Universales como respuesta, lo que el Universo hace en la relación de todas sus individualidades, que es aceptar la responsabilidad individual, porque el Universo muestra el equilibrio entre todas las decisiones individuales, pues al igual que Krisna, está obligado a respetar la Libertad Individual.

          “Para mí sería mejor que los hijos de Dhrtrasta, armas en mano. Me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia”. Dijo Arjuna cap. 1, verso 45.

               “¡Oh, hijo de Prtha, no cedas a esta impotencia degradante! No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza de corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo!”. Respondió Krisna cap. 2, verso 3.

          Sentirnos impotentes para hacer lo correcto, es impropio de quienes aspiramos a convertirnos en seres humanos. No importan las equivocaciones, siempre y cuando aprendamos de ellas, qué es lo que habría sido correcto en ese momento y situación, para poder aplicarlo en nuestra evolución en la convivencia con el resto del Universo.

          Las palabras de Krisna, no animan a Arjuna a combatir contra el otro ejército de ciudadanos, amigos y familiares, sino en la batalla que sólo Arjuna puede librar: “Crear la Humanidad, convirtiéndose en un ser humano”.

          Le trata de enseñar, que el combate no es obligar a los demás a hacer lo que nosotros pensamos que es correcto o sólo mejor, que no hay responsabilidad ajena en nuestras decisiones. Lo hace con el ejemplo, al no decirle lo que tiene que hacer, sino solamente, recordándole las responsabilidades que tenemos de convivir con los principios Universales, aquellos en los que el funcionamiento de nuestra sociedad es la de una sola, porque nosotros pertenecemos a ella como sociedad y no como individualidad separada e irresponsable.

          Hay que ser valientes, no para señalar las culpas ajenas, sino para hacernos responsables de nosotros mismos, en el camino que lleva a la Humanidad, no de los demás, sino la de todos y cada uno. La Humanidad existirá para mí cuando yo me manifieste como ser humano, lo correcto no es que lo hagan los demás, la Corrección y lo Justo que hay en la Vida para mí, es solamente lo que yo he aportado.

PAZ EN GUERRA

           El Bhagavad Gita, es un libro hindú que relata las dudas y conflictos del líder de uno de los ejércitos, acerca de si se debe asesinar, matar y destruir a amigos, familiares y personas que se sitúan en la otra mitad, simplemente por reinar, incluso, si es por recuperar el reinado que deberías tener.

          El enfrentamiento es entre los Kurus y los Pandu, que son familia, Arjuna hijo de Pandu y quien debería haber heredado el reino, enfrente, sus primos hijos del rey Dhrtarastra. Conduciendo el carro de combate de Arjuna el dios Krisna, que responde a las dudas, conflictos y preguntas que este se hace acerca de tener que combatir para conseguir lo que debería ser suyo, o renunciar a posesiones y poderes, antes de destruí a quienes ama y lo que es valioso para él.

          Siendo una guerra la que se plantea, lo que yo encuentro en el libro es la paz personal y la paz con el resto del Universo. Las respuestas de Krisna, se refieren a la guerra y sus explicaciones morales y espirituales de nuestras creencias, pero va más allá, al leerse y mirarlo como una guerra personal o con quienes comparten y manifiestan el Universo y la Vida con nosotros.

          Arjuna dijo: “Mi querido Krisna, al ver a mis amigos y familiares ante mí con tantos ánimos de pelear, siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y la boca se me está secando”. Cap-1, verso 28.

               “¡Oh, Govinda!, ¿de qué nos sirve un reino, la felicidad o incluso la propia vida, cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo de batalla? ¡Oh, Madhusudana!, cuando maestros, padres, hijos, abuelos, tíos, suegros, nietos, cuñados y demás familiares están dispuestos a perder la vida y sus propiedades, se encuentran ante mí, ¿por qué habría yo desear matarlos, aun a pesar de que si no lo hago, ellos me maten a mí? ¡Oh, sustentador de todas las entidades vivientes!, no estoy dispuesto a pelear con ellos ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por esta Tierra. ¿qué placer vamos a tener de matar a los hijos de Dhrtarastra”? Cap.-1, versos 32-35

          El dilema es, hasta dónde estamos decididos a destruir, por conseguir lo que deseamos o ambicionamos.

          Castigamos, abusamos y violamos nuestros: Cuerpo, mente, alma, emociones, sentimientos y cuanto somos, simplemente para conseguir algo sin valor, al ser algo efímero que nos llevará a desear algo diferente tras conseguirlo.

          Abusamos, violamos y asesinamos la Tierra, para conseguir lo que ambicionamos.

          Matamos, asesinamos, abusamos y violamos a nuestras familias, amigos y vecinos, simplemente por nuestras ansias de poder, de conseguir lo que deseamos o ambicionamos, a pesar de que no destruyamos sus cuerpos, simplemente cuando les atemorizamos con nuestra maldad, carencia de humanidad y responsabilidad, les obligamos a renunciar a su Dignidad, a su condición de seres que tratan de alcanzar la humanidad, erradicando el Amor y el respeto, simplemente porque cuando uno de esos enemigos, herede o se apodere de nuestro poder, lo ejercerá sin la Dignidad a la que renunció.

          De alguna forma, hemos olvidado que no son los cargos, los títulos o los nombres, los que dan la Dignidad a algo. es el ejercicio de nuestras funciones con responsabilidad, teniendo como base o cimientos la Dignidad, la que le la dignidad a un cargo, título o al nombre.

          Somos nosotros los responsables, de que nuestra convivencia se manifieste en paz, Dignidad y armonía.

          Preguntándonos como Arjuna, si vale la pena destruir, lo que nos permite manifestar la Vida en nuestra existencia, que es cuanto nos rodea.

ELDOLOR/NUESTRA GUERRA

           ¡¡¡No a la guerra!!!, dirigentes y el pueblo, manifestaciones, sueños, gritando por las calles, por la mente, en nuestros corazones. La mayor parte de las veces sin poder ser ni tan siquiera oído, porque es acallado por los gritos, de: Destruir a la derecha, destruir a la izquierda, que nos mantengan los ricos, oportunidades para los emprendedores, queremos vivienda, queremos comer, necesitamos más dinero de impuestos, … La Vida nos da un Universo, el cuál destruimos sin saber qué hacer para compartirlo en paz. Obviamente, el deseo de recibir lo que la Vida no nos está dando ahora, es una pelea que sólo nos dará dolores.

          ¿Cómo terminar con una guerra?, ¿quién debe de terminar con ella?, si la culpa es de los demás o porque la Vida nos da lo que no queremos.

          La Vida no da ni quita nada, por lo que cuando creamos una guerra, la Vida acepta las consecuencias de nuestra creación, Ella nunca pelea o desea que seamos otra cosa, la Vida es Amor, llena de lo que somos nosotros.

          La Vida no percibe a unos y otros, ni izquierda ni derecha, ni malo o bueno, Ella sólo acepta ser lo que nosotros somos, siendo cada uno, por lo que podríamos decir que la Vida es la consecuencia de nuestras acciones y omisiones.

          Hay quien violenta a sus semejantes y grita ¡No!, a las guerras de los demás, incluso las que nacen de sus errores. Crear pobreza, para enriquecer a otros, crear odios y mandar a otros a que asesinen lo odiado, y desear la paz, no hace que hagamos lo correcto.

          La paz nace en nosotros, en cada uno, para que en la Vida haya paz. El amor sólo llega al Amor de la Vida, poniéndolo nosotros. Si necesitamos el dinero para fabricar armas que nos protejan, en lugar de usarlo para comida o vivienda, tarde o temprano ese gobierno nos pedirá que asesinemos a alguien para ser patriotas, para que tengamos orgullo nacional.

          Son atributos innecesarios en la convivencia humana, porque la guerra se evita, simplemente siguiendo algo que nos han dicho millones de veces: “No desearás lo que pertenece a los demás”, incluso siendo que nada puede ser poseído, si no acepta entregar su dignidad a algo o alguien, porque rechaza su responsabilidad.

          Durante años, cuando alguien viene con dolores, mi consejo ha sido que: “Deje de pelear con la vida o con la Vida”, los problemas son inevitables, al ser nuestra forma de aprender, la Vida es lo que nos da, porque es lo que vemos. Hay muchos tipos de dolores, pero sabemos que el dolor viene si nos peleamos, si ganamos nos duele la mano, si perdemos nos dolerá la cara, pero la pelea siempre origina dolor.

          La Vida acepta pero no pelea, por lo que nuestra pelea con la Vida, nos da dolor en la mano y en la cara, en realidad nos estamos peleando con nosotros mismos.

          La guerra no puede nacer si no la creamos, no puede subsistir si no la cuidamos y alimentamos, lo que no podemos es decir ¡No! a nuestra creación, porque la Vida manifiesta lo que nosotros somos, hemos creado y vemos.

          Nuestra pelea, se origina al desear o tratar de que en un ahora exista lo que no hay. Algo que sólo podrá nacer al crearlo nosotros con lo que tenemos y hay en la Vida, en el Universo.

          Las palabras y los nombres, no son lo importante. Es lo que somos y creamos lo que es nuestra realidad, no aceptarlo nos produce dolor, insatisfacción, la no aceptación de lo que somos, todo ello semillas que nos darán: Envidias, odios y guerras.

NUESTRO PRIMER PASO

          Entre las cosas que decía mi Maestro, hay dos que considero imprescindibles para vivir como creadores de nuestra Humanidad. Porque contrariamente a lo que creemos, no hemos sido creados como producto terminado o final, sino para recorrer un Camino que nos lleve a ser lo que somos en nuestra realidad como Naturaleza.

          He escrito a menudo sobre ellas, para ser guardadas en las estanterías o en el desván, cuando no para ser tiradas o quemadas. Son dos Conceptos que nos pueden llevar a la entrada del camino que debemos recorrer, para realmente ser lo que decimos ser y no plasmamos en nuestro vivir: “El primer paso”, que define la Meta a la que vamos y el budista que dice: “Que la duda pequeña, lleva a una Iluminación pequeña; si no hay duda, no hay Iluminación; que sólo la Gran Duda, lleva a la Iluminación Perfecta”.

          Todos aseguramos tener humanidad, dignidad y hacer lo correcto. La Gran Duda no es dudar de los demás, sino asegurarnos de la corrección en nuestro vivir, que es lo que nos permite llegar a las puertas del camino, que nos llevará a manifestarnos como Budas, como Uno, donde el Todo sólo desconoce las partes en las que se manifiesta. Es nuestra Libertad, la que nos hace responsables de asegurar, el que cada paso es dado en la dirección que el Universo y la Vida nos han establecido.

          Es por ello, que es necesario e imprescindible, preguntarnos y asegurarnos de los pasos que damos, y que sean dados en la dirección correcta.

          El problema no está en equivocarse, sino que la Gran Duda, no nos haga ver la equivocación o que no aprendamos de ella. El problema real, es cuando no damos ese paso por la duda de la desconfianza, miedo o inseguridad, que impedirá que lleguemos a la entrada del Camino.

          Lo natural es el bien, la dignidad, la humanidad y la justicia, necesarias para el equilibrio natural del Universo. En todo el Universo, sólo nosotros tenemos la Libertad, que nos permite ir oponiéndonos a esos principios, lo que es seguro es que no es responsabilidad de los demás, ni son los culpables de que nosotros caminemos en la dirección equivocada, la responsabilidad del Todo y lo que Es, es individual.

          Nosotros hemos creado el servicio público, dirigido por un gobierno, compuesto por tres poderes: Administrativo, Legislativo y Judicial. En sus departamentos, trabajan funcionarios pagados por el pueblo, para que realicen correctamente el servicio al pueblo. El que se sirvan del pueblo para conseguir sus intereses, es caminar en el sentido contrario y erróneo al natural y naturaleza del Camino.

          Servir y ayudar, no es considerado lo mismo, ayudar a un necesitado de un tipo, que ayudar a un necesitado que quiere abusar o violar a otra persona, animal o planta. Los dos casos son una necesidad de ser ayudados, pero ayudar sujetando a una víctima no es correcto.

          Cuando la Justicia que establecemos respetando los derechos de los ciudadanos, establecen la presunción de inocencia en un delincuente o acusado de algo, está estableciendo que se admite la presunción de falsedad en quien denuncia o ha sido víctima.

          Cuando un Juez establece una Sentencia condenatoria, por cómo los abogados retuercen la letra de la Ley y amparada por la letra de la Ley establecida por los otros dos poderes, está violando su función, por la que es pagado por el pueblo: “Proteger y Defender la Justicia”, no confundiéndola con la interpretación de las leyes establecidas por quienes mandan y que incluso a veces, violan los Derechos del Pueblo.

          En ambos casos, el primer paso dado carece de Dignidad, lo que impide que haya Justicia en su caminar y que nos lleve a la Humanización.

          Pero el primer paso que permite el abuso del poder, es el que da el pueblo cuando renuncia a su Dignidad, que le hace responsable de sus decisiones y no permite hacer a los demás los responsables. La Dignidad no impide que el pueblo sea abusado y violado, o que un ciudadano abuse o viole a otro. Lo que sí impide es que abusemos o violemos a los demás, porque alguien nos lo ordene, sea este el gobierno y alguien con poder.

          El servir a una mafia, cártel u organización criminal, no nos da Dignidad cuando amenazamos o asesinamos a alguien porque no nos paga o hace lo que le exigen, no hay nada que pueda dárnosla, sino el caminar en el Camino Correcto.

LA DIGNIDAD INVISIBLE

          Una existencia dedicada a encontrarla y ni tan siquiera sabemos lo que es. Ni tan siquiera hemos podido encontrar o definir, el Concepto de lo que es, la apariencia de lo que es el porqué de nuestra existencia.

          Siglos buscando copiarla o aprenderla de unos dioses que combatían entre ellos y o bien nos usaban en sus guerras o intervenían en las nuestras, unos en un lado y los otros en el otro, cuando no se dedicaban a mirar cómo nos asesinábamos.

          Desarrollamos religiones y filosofías, que trataban de encontrar, al menos la definición del Concepto Dignidad y nos perdimos en las mismas peleas y en encontrar una definición de Dios, que nos enseñase a vivir con Dignidad.

          Otras veces nos dedicábamos a asesinarnos unos a otros, porque nos decían algo sobre nosotros, la familia o algo querido y no importaba si era verdad, equivocación o el desahogo de otra persona, simplemente arrojábamos nuestro guante y moríamos o asesinábamos incluso a quien nos decía la verdad, porque eso era nuestra dignidad.

          Las religiones nos dicen que somos hijos o creación del Dios que tiene el nombre que le hemos dado. Las filosofías, nos dicen que vivir con dignidad es hacerlo de una manera o de otra, según dicta el poder de turno.

          Asesinar en nombre de nuestro dios, porque lo decía el rey o un noble, porque alguien tenía lo que deseábamos, o porque la ley decía que eran esclavos y por tanto nuestra posesión, porque tenían un color de piel o pensaban diferente a nosotros, todo en nombre de la dignidad, ha sido lo que hemos practicado para llegar a Ella o al menos definirla en Su realidad.

          Pero ¿cómo llegar a un lugar, caminando continuamente en direcciones erráticas y equivocadas?

          Y es que decimos que somos una cosa, pero creemos que es suficiente con decirlo. Ser hijos de Dios, debería ser manifestarle en lo que somos. El budismo nos dice que somos Buda, pero serlo significa actuar, manifestar y vivir como Buda, simplemente sin crear el concepto de lo que debe ser, sino siéndolo.

          No es la Vida Infinita o el Dios Todopoderoso, quienes pueden darnos la Dignidad, tampoco un puesto o posición, menos aún el poder, que puede hacer que nos llamen: Don, Señoría o Excelencia, y por ello pensar que tenemos Dignidad.

          La Dignidad no puede poseerse, no tiene existencia propia, tampoco puede darse o tenerse por algo que dicen nuestras leyes u opiniones.

          Somos nosotros cuando siendo manifestación de la Dignidad, siendo Dignidad en nuestro propio ser, cuando permitimos que esta sea manifestada en: La Vida, en Dios o en la función que ejercemos.

          La ley ha permitido salvajadas, inhumanidad, guerras y asesinatos, prácticamente desde nuestra aparición en el Universo como buscadores de la Humanidad. La justicia ha hecho legales, asesinatos, abusos y violaciones, simplemente porque era lo que le había ordenado un rey o un noble, o alguien poderoso al juez. Siendo la Justicia que hemos conocido, el cumplimiento de la letra de leyes establecidas por un poder, que hacía que nuestra justicia, considerase Legal, la carencia de humanidad.

          La Democracia, es el respeto mutuo manifestando la Humanidad. Pero seguimos caminando en nuestros callejones: Hemos separado los poderes del gobierno, se le han dado poderes de rey a los jueces y el de redactar leyes a otro poder, ambos sirviendo al poder administrativo.

          Algo que no nos ha acercado a la Dignidad y ni tan siquiera a conocer el Concepto. Como dice el poder: Si protegen mis abusos son amantes de la ley y la justicia y si no lo hacen son “fachas” o prevaricadores.

          Estas son las opiniones de otro de los poderes, de los Jueces responsables de proteger y establecer la Justicia en la convivencia, siendo como es, esta su única función.

          Amenazados en su recorrido en la carrera judicial, por este mismo poder, y estando los jueces organizados en asociaciones de derechas, izquierdas o de una ideología, siendo que su única función es el Amor por la Justicia, que es el primer paso para encontrar la Dignidad en la Humanidad, que debemos aportar nosotros individualmente. No hay Dignidad en el Universo para mí, si no la aporto yo.

EL ABUSO Y LA VIOLACIÓN

           Algo que es el pan nuestro de cada día, de cada momento y hemos tratado durante milenios erradicar de nuestra sociedad, de nuestra convivencia, nacido de la renuncia del pueblo a su Dignidad en la convivencia.

          Todas las filosofías y religiones han establecido, que la humanidad no puede manifestarse, cuando la convivencia establece que el fuerte puede abusar y violar al débil impunemente. Y que para ser un abusador y violador, es necesario ser un cobarde y carecer de Dignidad.

          La erradicación de abusos y violaciones, no depende de que seamos buenas personas y que nosotros no lo practiquemos, hace falta tener Dignidad, que haga que podamos defender al débil y que el débil no admita nunca por miedo, que ha sido consentido el abuso o la violación.

          El débil no evitará abusos o violaciones, por oponerse y no dejarse intimidar, pues sigue siendo el débil en la situación. La solución es siempre que el débil tenga la Dignidad, de no permitir el abuso o violación, de los demás, la Verdad o la Justicia. Siendo la unión, la que permite que el fuerte no tenga otra opción, que recuperar la Dignidad.

          Como decía en el escrito anterior, el Maestro Zen, no piensa o trata de que veamos algo en el círculo que dibuja, pues somos libres de ver lo que podamos, deseemos y tengamos capacidad de ver. El Maestro sólo dibuja el circulo, entregándose al dibujarlo, siendo lo que el dibujo es.

          Cuando existíamos compartiendo la Tierra y cuanto recibíamos del Universo, comenzamos a caminar en el círculo, estableciendo un origen. Por razones que siempre desconoceremos y tratamos de darle nombre, creímos que el poder permitía abusar y violar al débil.

          En un momento de nuestro caminar, decidimos crear un poder que nos amparase, nos guiase y administrase nuestros bienes para que nos llevase a una convivencia de bienestar, paz y respeto, pues era la convivencia que teníamos en esos principios de existencia.

          Es, cuando en uno de los pasos, ese poder comienza a abusar y violar los derechos de los más débiles del pueblo, cuando se introduce en el círculo, la meta que tendríamos al final de nuestro caminar, pues no existe el círculo, somos nosotros los que trazamos su origen y final.

          Los abusos continuados, conllevan que el débil renuncie a su Dignidad y acepte los abusos y violaciones en silencio y como algo natural. El resto del pueblo o clase media, renuncia al uso de su Dignidad y se establece en la cobardía, por lo que no abusa o viola, pero calla cuando conoce estas situaciones. Olvidando que incluso en nuestra cobardía, hemos tratado de recordarnos que: “Cuando las barbas del vecino débil veas abusar y violar, …”.

          Una vez que el poder se apodera de lo que los débiles tienen, lo natural y seguro es que pasará a apoderarse de lo que posee el siguiente.

          Hemos caminado durante siglos, el poder ha conseguido que el pueblo, al haber renunciado a su Dignidad durante decenios, siglos o milenios, nazca sin Dignidad de forma natural y por evolución genética o simplemente, porque se ha erradicado de nuestro Universo.

          El círculo nos recuerda que cuando el pueblo ha renunciado o carece de Dignidad, no importa quién llegue al poder, pues proviene del pueblo, algo que lo único que nos asegura es, que si no tenía Dignidad y era cobarde, el poder no da Dignidad o Valor, sino que la indignidad y cobardía de quien suba al poder, sólo puede ofrecer: "Abuso y Violación de los débiles, la Verdad y la Justicia”.

          No se arregla discutiendo quién es el responsable, pues el círculo en el que caminamos, no tiene un final concreto, por eso comienza y termina en un Vacío, que se convertirá en lo que nosotros creemos para llenarlo.

EL CÍRCULO ZEN

          Los Maestros Zen, han dibujado repetidamente círculos que en general nunca se cierran, como es lo natural en la circunferencia, el círculo o la esfera. No sé el porqué, las circunferencias dibujadas por los Maestros Zen, se les da el nombre de círculos. Pienso, que podría ser porque en el Círculo se plasma el Todo: Existencia e inexistencia.

          El círculo podríamos decir que es la unión o formación del Uno de un número infinito de circunferencias, siendo la esfera el Uno de infinitos círculos. Algo que podríamos usar para definir que el Universo Infinito, es el Uno de esferas infinitas multi-direccionales y dimensionales.

          En cualquiera de estas figuras, el principio y el final puede considerarse en un mismo punto, tras recorrer la totalidad de su circunferencia. Este punto puede ser cualquiera, pues principio y final son un mismo punto, aquí o ahora, en su oposición o manifestación dual.

          Lo curioso de los círculos en Zen, es que la mayoría nunca llegan a cerrarse, siendo que ambos extremos comienzan y terminan en el Vacío, la Nada, la no-manifestación, dan la impresión de que no importa el esfuerzo puesto en recorrerlos, el resultado es que no podremos retornar al principio.

          El Maestro, nos recuerda probablemente que vivir no es dar vueltas y recorrer el tiempo, el espacio o pasar de un estado a otro. Que vivir significa simplemente ser manifestación de la Vida y ser manifestación de algo, debe ser siendo lo que se manifiesta. El círculo Zen nos recuerda la eternidad de ser Círculo, de ser Zen, donde se deja de ser lo que aparentamos, lo que hemos creado o pensamos ser, para simplemente serlo, no cualquier cosa, sino manifestar lo que somos en nuestra realidad, que podríamos darle el nombre de energía o Vida.

          Pero en el Infinito, en lo Absoluto, no hay algo fuera que pueda darle nombre a algo. Lo que nos recuerdan los Maestros con este círculo, sólo ellos lo saben, cada uno lo que Él ha visto en esa Eternidad del círculo. Nosotros debemos encontrar lo que nosotros vemos, en un círculo que comienza en el Vacío, se manifiesta y termina en el Vacío. Obviamente el principio y el final es el Vacío, su manifestación es la irrealidad, de ver unos puntos a los que les damos el nombre de circunferencia, que obviamente tienen que estar separados de nosotros y hace imposible el que un día podamos ser Círculo o Zen.

          Cuando Shakyamuni dice que el Concepto de Buda, es el Ser Todo, y que cada individualidad del Todo es Buda, nos señala que recorrer el círculo, no es el movimiento el que nos permite recorrerlo, pues el movimiento sólo nos permite existir en un punto en cada ahora. Recorrer el círculo Zen, significa ser ambos, pues para ser Buda, que es recorrer la totalidad del círculo de la Eternidad, de olvidar el Principio y el Final, no basta con ser Todo, hay que ser cada individualidad, que hace necesario el olvido de la nuestra, no para negar nuestra existencia, sino para Ser lo que Somos: El Círculo Buda.