EL SUTRA DEL CORAZÓN

 Versión de Vajranatha basada en la traducción de E Conze.

            El noble bodhisattva Avalokiteshvara, meditaba en el cauce profundo de la perfección de la sabiduría. Miró abajo y vio que los cinco Skandhas son vacíos y así se liberó del sufrimiento.

¡Aquí oh Shariputra! la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.

¡Aquí oh Shariputra! todos los fenómenos son vacíos. No son producidos o aniquilados, ni impuros ni inmaculados, ni incompletos ni enteros.

Así Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay formas, sonidos, olores, sabores, tactos, ni objetos mentales; no hay consciencia de los sentidos.

No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez, ni muerte, ni extinción de la vejez y la muerte.

No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos.

Así Shariputra, el Bodhisattva, libre del apego, se apoya en la perfección de la sabiduría, y vive sin velos mentales. Así se libera del miedo con sus causas y alcanza el Nirvana.

Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro se despiertan a la suprema y perfecta iluminación apoyándose en la perfección de la sabiduría.

Conoce que prajñápáramitá es el gran mantra, el mantra de gran sabiduría, el mantra más elevado, que jamás ha sido igualado y que extingue todos los sufrimientos.

Escucha la verdad infalible de prajñápáramitá: gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá.

(Así termina el corazón de la perfección de la sabiduría.)

 

          Cuando adjetivamos algo, es difícil reconocer el objeto de los adjetivos, si aislamos algunos de ellos.

          Es imposible el entendimiento de un Sutra, desde alguna de sus frases, incluso si pudiésemos leerlo en su versión original. Algo que no podemos hacer, pues sólo leemos traducciones de personas que aprendieron un idioma difícil y que transmitía lo espiritual, como no ha hecho otra lengua: el sanscrito.

          Cuando Avalokiteshvara, un bodhisattva mitológico, que encarna la Compasión y la Sabiduría, alcanzada la Iluminación Perfecta, le responde a Shariputra, le habla desde un lugar, una mirada que no puede encontrarse en la dualidad.

          No se trata de una dualidad de opuestos diferentes, de la que hablo, sino de la Dualidad que entiendo del Yin y el Yang. Dos mitades inseparables de una misma Individualidad, de un mismo Absoluto.

          Ambas son opuestas, una está a la derecha, la otra a la izquierda, una está iluminada, lo que hace que la misma individualidad, dé sombra a la otra mitad, a mayor iluminación, más oscura se hace la sombra.

          Pero el ser opuestas, es sólo cuando hay alguien percibiendo la individualidad desde fuera. Que no importa su grado de conocimiento, no podrá encontrar más de dos mitades en ella. Y vera que una siempre es opuesta a la otra, sin poder determinar la Naturaleza de una de ellas, porque su naturaleza dependerá de la comparación con la otra mitad, sólo realizable por algo externo a ese Absoluto.

          La Perfecta Iluminación de Avalokiteshvara, le mantiene existiendo en el Ahora Eterno, siendo Uno, no pudiendo existir algo que pueda observarle desde fuera, sin que Él pudiese observar o percibir algo dentro, porque simplemente su manifestación era SER, sin que hubiese algo que estuviese siendo.

          Para poder comunicarse con Shariputra, tiene que hacerlo en la dualidad, explicarle lo que es SER. Obviamente, SER es ser el Yin y el Yang, ser la Individualidad, ser las mitades opuestas, ser todo aquello que se percibe en la dualidad, pero, sin embargo, lo único que puede manifestarse, lo tiene que hacer como Vacío.

 La forma, es vacío, el vacío es forma, uniendo ambos opuestos, uniendo ambas mitades, sin dejar algo fuera y sin ser algo que pueda percibir algo dentro.

          Diciéndole a Shariputra un gran buscador, que no hay nada que encontrar, cuando Eres Todo, no habiendo algo o yo siéndolo: “No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos”.

En el Vacío se pierde el nombre, se pierde el yo, se pierde el demás, y sin embargo Todo se manifiesta en su mayor esplendor, belleza, tranquilidad, felicidad y Amor.