29
(73)
¿Piensas que puedes atrapar el mundo y mejorarlo?
Alguien así, no tendrá respiro.
El mundo es un recipiente sagrado
Que no se puede forzar.
Si tratas de cambiarlo, lo arruinarás.
Si tratas de atraparlo, lo perderás.
Por eso, a veces, las cosas lideran y, a veces, van
detrás;
A veces la respiración es suave, a veces, dificultosa;
A veces hay fortaleza y, a veces, debilidad;
A veces se destruye y, a veces, se construye.
Cuando se
entiende profundamente un capitulo del Tao, se entiende el Tao Infinito.
Hoy voy a intentar hablar del Tao,
y lo haré desde una de las frases de mi Maestro, que es de las pocas que llegué
a entender sin traducción, es la frase: “Ima, Koko”, su traducción:”Now, Here”,
y en cristiano, “aquí y ahora”. Mi Maestro me la dijo hasta en español, tras
preguntarme por supuesto. Como nunca recibí explicaciones de Él, y no me dejaba
leer, ni oír las noticias, algunas veces me han preguntado, por qué estuve
tantos años con él. La manera más directa de explicarlo es, que: “Cuando tienes
hambre, mejor que la carta de su maravilloso restaurante, o de cualquier otro
restaurante por bueno que fuese, si realmente quería vivir, estar vivo y
aportar a la Vida, me alimentase con mi propia mierda”. Esta explicación, que
nunca me dio, la recuerdo cada vez que veo gente embobada y sin verse, extasiándose
a la vista de unas frases bonitas o famosas sin vivir realmente. Llegando solamente
a decir: “Qué bonito”, sin vivir, ni aportar a la frase lo que ellos son.
Bueno comencemos. Por qué es tan difícil,
entender, mejorar, o por lo menos aclararse en el galimatías del Tao.
Dicen que el Tao es eterno,
indescifrable, no nacido y …….
El Buda decía que todo era un
sueño, la dualidad, la impermanencia, el sufrimiento, la ignorancia y ………….
Mi Maestro, como no me explicó
nada, lo único que me acuerdo es del “Aquí y ahora”.
Si el Tao
naciera y muriera ahora, podríamos decir que no existe porque está muerto, pero
obviamente vive porque ha nacido. En un ahora sin pasado, ni futuro, el “ahora” existe fuera del tiempo. Debido
a que el Tao es eterno, este “ahora en
el que nace y muere”, ocurre por primera y única vez, continuamente en la
eternidad. Es por ello que el Tao: no puede nombrarse, conocerse, expandirse,
ser, o no ser, no es energía, no es vida, y quizás por ello, a veces se dice que
es el no ser.
Para nosotros,
que vivimos en la dualidad, nos parece un poco “chorrada” todo este lío. ¿Cuál es
nuestra realidad? Nosotros y nuestro Universo, vivimos en el instante, esto es,
un tiempo en el que existe el pasado y el futuro.
Podríamos pensar
que vivimos 70 años, a veces más de 100, que el universo tiene miles de
millones de años. Cualquier cantidad dividida por el Infinito, tiene un resultado
pequeño, al que por abreviar he llamado instante.
Matemáticamente,
las operaciones que puedo hacer desde mi ignorancia, son:
1) dividir por una
cantidad, en cuyo caso el resultado sería de nuevo infinito.
2) dividirlo por
infinito, que daría, 1 (el mundo de los dioses), pero no puede haber 2 infinitos.
3) diferentes sumas, restas y demás operaciones, al final me quedaría
que, al no poder haber dos infinitos, el Tao en cualquier expresión debería ser infinito.
El ahora, que
aparentemente es un espacio fuera del tiempo, me gustaría opinar que puede ser:
“ahora en: este momento, día, vida, existencia, o infinitud". En la que lo único
que tiene que quedarnos claro, que ese ahora, está construido por los infinitos
ahoras atemporales, fuera de dualidades, en el que solamente es aceptado SER o
Seidad.
Por ello en
el Tao se da: morir y nacer ahora, al mismo tiempo, alternándose, la una sin que la otra
llegue a realizarse, el Yin y el Yang, son un mismo ser, sin posibilidad de
separación, por ello, los opuestos de la dualidad nunca llegan a realizarse, a
pesar de existir; al igual que la Vida y la Muerte, ambas, siendo lo mismo, en una
sola individualidad en la que no pueden manifestarse, por eso también se le
llama el Eterno Vacío.
Shiva es el
dios de la Vida, el dios de la Destrucción, el dios de la Regeneración, el dios
del Cambio, de la Impermanencia. Todo lo que nace muere, todo lo que vive muere,
su final es siempre ser Vida, ser Tao.
Como dijo un
Maestro Zen, no hay espejos donde mirarse, tal como somos ya somos Vida, pero
nunca lo sabremos si no aprendemos a amarnos, si no nos esforzamos, en dejar de
amar, para Ser Amor. Algo que solo podemos realizar, "Aquí, ahora".
No hay comentarios:
Publicar un comentario