MENTE, CONSCIENCIA

     Estaba buscando el otro día en Internet, definiciones y artículos sobre mi nombre y me encontré con un artículo sobre budismo, el cual versaba, sobre dos escuelas del budismo zen que surgieron en China. Una, basaba su entendimiento en uno de los Sutras que habla sobre la Gran Mente, la Mente del Buda, la Mente Única,
“Yui-shin”. Mientras que la otra lo basaba en la Consciencia Única.

          Cuando el 5º Patriarca quiso decidir, quién sería su sucesor para darle la transmisión, les dijo a todos sus discípulos, que compusiesen unas estrofas con su entendimiento del budismo. Su monje principal escribió: “Nuestro cuerpo es el árbol de Bodhi, y nuestra mente un espejo resplandeciente. Con cuidado, los pulimos constantemente, sin permitir que el polvo se deposite”.

Hui Neng, escribió otras, en las cuales utilizaba el mismo concepto, pero con un entendimiento diferente, decía así: “No hay un árbol de Bodhi, ni base para un espejo resplandeciente. Dado que todo es Vacío, ¿dónde puede el polvo depositarse?

          Hui Neng fue el 6º Patriarca y fundó la escuela Zen del Sur de China, el monje principal estableció la del Norte.

          En el primer poema, el entendimiento del budismo es el de la Consciencia, por lo tanto se mueve en la dualidad. Es necesario percibir algo, para establecer consciencia de ello.

          El de Hui Neng, apunta directamente al Vacío, la MenteBúdica. Nuestra mente se basa en el análisis y la comparación de diferentes experiencias y conceptos. Esto es debido, a cómo se ha desarrollado nuestra mente desde el principio de la vida en la tierra. A partir del análisis de la primera experiencia o sensación y la comparación con y entre las siguientes, realizadas desde la primera bacteria y sucesivas formas de vida, hasta nuestros días.

          El Vacío es un concepto antiguo, los primeros sutras y la filosofía hindú estaban escritos en sanscrito, que es una lengua especialmente estructurada, para poder definir los conceptos mentales, síquicos y espirituales con una gran precisión y perfección.  

          El concepto de Buda, Mente de Buda y lo relacionado con Su Seidad, siempre se refiere a lo Eterno, Absoluto o su concepto más natural como Vacío.

          Una mente absoluta, no puede ser consciente de nada y por lo tanto, no pueden surgir ni tan siquiera pensamientos. El pensamiento y su materialización se realizan tan al unísono que el pensamiento no llega a formarse, ni hay consciencia de hacer o crear.

          Es por ello que Hui Neng en sus primeras estrofas dice: “No hay un árbol de Bodhi, ni base para un espejo resplandeciente”. Expresa, que en la Realidad Absoluta, la Mente de Buda no es algo que pueda percibirse, debido a su definición como absoluta, ni puede ser base de algo, pues perdería su naturaleza de absoluta y entraría en la dualidad.

          Es por ello que las siguientes estrofas lo explican: “Dado que todo es Vacío, ¿dónde puede el polvo depositarse? Este concepto de Vacío como podemos imaginar, no tiene nada que ver, con nuestro concepto de vacío, desde el mundo y la vida dual.

          Cuando el Hinduismo relata el surgir de los universos y su posterior desaparición, una de las explicaciones, lo hace desde el concepto de la respiración de Brahma, en la expiración se expande el universo y en la inspiración se contrae. La existencia de un universo es desde que comienza a aparecer, hasta que desaparece, permaneciendo sin manifestación el tiempo que tarda Brahma en comenzar una nueva respiración, la respiración tiene una duración de una kalpa, que son unos cuantos billones de años.

          El concepto de que no hay nada fuera del Absoluto, es lo que hace que el Vacío, no tenga nada que ver con el vacío que nosotros interpretamos.

Por ello su concepto más antiguo es el de: “Donde todo es aceptado” en lugar del que nosotros le damos de: “ausencia de algo” que sería dual.

          Por ello, en Budismo, desde siempre todo es Buda. Todos nosotros somos Buda, aparentemente perdidos, hasta que realmente lo realicemos con nuestro esfuerzo y confianza, y podamos aceptar nuestra realidad.

Este artículo fue publicado anteriormente el 11-11-13