PERCIBIENDO LA REALIDAD

         Son unos párrafos del capítulo segundo del Lankavatara Sutra. Lo estoy leyendo y al menos en la traducción que leo, está explicado con la simpleza que es posible dentro de algo que depende de nuestra comprensión. Esta traducción es la que estoy leyendo de las que he bajado de Internet, porque me ha gustado.

          Es la traducción de: Traducción Original al inglés por D.T. Suzuki. Recopilado, Editado, y Traducido al español por: Rev. Yin Zhi Shakya, OHY (Hortensia De la Torre). Corrector: Lorenzo Orcajo Blanco y publicada por Acharia.

Sin embargo, maya, no es una irrealidad porque sólo tenga la apariencia de realidad; todas las cosas tienen la naturaleza de maya. No es porque todas las cosas son imaginadas y nos agarramos a ellas por la multiplicidad de signos individuales que son como maya; es porque éstos son igualmente irreales tan pronto aparecen y desaparecen. Al apegarnos a los pensamientos erróneos nos confundimos y nos contradecimos a nosotros mismos y a los otros. A medida que no profundizamos claramente en el hecho de que el mundo no es más que la mente misma, imaginamos y nos agarramos a la causa-efecto, al trabajo, al nacimiento y a los signos individuales, y nuestros pensamientos se caracterizan por el error y las falsas imaginaciones. La enseñanza dice que todas las cosas están caracterizadas por la naturaleza propia de maya y que un sueño es un medio para hacer que el ignorante y el de mente simple ignoren la idea de la propia naturaleza en todas las cosas.

La falsa imaginación enseña que tales cosas como la luz y la sombra, lo largo y lo corto, lo blanco y lo negro son diferentes y deben ser discriminadas; pero ellas no son independientes las unas de las otras; son solamente diferentes aspectos de la misma cosa, son términos de relación y no de realidad. Las condiciones de la existencia no son de carácter mutuamente exclusivo; en esencia las cosas no son dos sino una. Incluso el Nirvana y el mundo del Sámsara de la vida y la muerte son aspectos de la misma cosa, porque no hay Nirvana excepto donde está el Sámsara, ni Sámsara excepto donde está el Nirvana. Todo lo dualístico es imaginado falsamente.

Mahamati, tú y todos los Bodhisattvas deberían disciplinarse a ustedes mismos en la comprensión y aceptación paciente de las verdades del vacío, el no-nacimiento, la no-naturaleza propia, y la no-dualidad de todas las cosas. Esta enseñanza es encontrada en todos los Sutras de todos los Budas y es presentada para que sea conveniente a las variadas disposiciones del ser, pero no es la Verdad misma. Estas enseñanzas son solamente un dedo señalando hacia la Sabiduría Noble. Ellas son como un espejismo con sus manantiales de agua que el ciervo toma por reales y persigue. Por lo tanto las enseñanzas en todos los sutras tienen como propósito la consideración y guía de las mentes discriminatorias de todas las personas, pero no son la Verdad en sí, la cual solamente puede ser comprendida por uno mismo en la consciencia profunda de uno.

          Cuando Shakyamuni nos habla del Vacío, de Maya, del sufrimiento, de lo real y de lo no-real, de la dualidad y de la no-dualidad. Simplemente nos está llevando o al menos lo intenta, hacia la experiencia personal, a no depender de las opiniones o de lo que nos han enseñado, a no dar por cierto las interpretaciones de lo que otros perciben, incluso que no debemos caer en las percepciones que nuestros propios sentidos nos transmiten, porque ellas también está limitadas y dependen de cómo hemos educado y canalizado sus percepciones.

Dirigiendo nuestra percepción hacia la Sabiduría Noble, Maya en sí misma, pero Camino, para salir de la dualidad tanto como de la no-dualidad, de ser y de no-ser, de cualquier cosa que podamos percibir por medio de mente o sentidos, de la palabra, su naturaleza, o aspectos que lo diferencia de los demás o que permite creer que sabemos lo que son por lo que percibimos.

          La Dualidad no puede existir o manifestarse, si no es en la Unidad, es la diferenciación de dos aspectos de una misma individualidad, lo que nos permite percibir una parte desde la otra, diferenciándolas. Olvidando que no son separables, que independientemente de lo que percibamos, no pueden dejar de ser lo que son: “Una Individualidad”.

          Todas las cosas percibidas son tomadas como realidad, las que otros nos dicen que han visto, que han percibido de alguna manera, son denominadas como realidad. Diciendo que hay una irrealidad de las cosas que no son perceptibles, por nosotros mismos, los demás o la ciencia. Pero son de la misma naturaleza que las reales, porque son percepciones de nuestra mente, que solamente percibe dentro de sus limitaciones. Tanto las pertenecientes a la realidad como las no-reales.

          La realidad de las cosas, no puede ser la parte percibida, tampoco la suma de la no-percibida y la percibida, ni tan siquiera incrementando un valor para corregir posibles errores.

          La única realidad de las cosas está en lo que Son, en esa Seidad, incluye un Todo, porque la dualidad es la unión de dos mitades, la manifestación de dos polaridades inseparables. Por ello lo que percibimos, solamente será la Realidad cuando estemos integrados en ello. Cuando no exista la mínima separación entre lo percibido y el perceptor. Esto hace imposible que podamos percibir la Realidad.

          Percibir la Realidad es la entrada de la Sabiduría Noble, pero hay que trascender la Sabiduría, no solamente la Noble, sino el propio concepto de Sabiduría, hay que trascender la propia Realidad, para Ser: Siendo la Realidad, pero sin la mínima traza de Realidad.