EL MEDITAR DEL YO

           Al meditar confiamos encontrar: La paz, la tranquilidad, silenciar la mente, escuchar el silencio, la Iluminación, el Nirvana, la unión con el Todo o Dios, nuestro Ser, lo que somos, …, sería interminable escribir lo que buscamos, siendo diferente en cada uno que medita.

          Nos sentamos, escuchamos los ruidos alrededor, no molestándonos aquellos que producen personas amadas o que deseamos amar.

          Un día llega, en que dejamos de oír conscientemente los sonidos, que dejaron de ser ruido. Creemos que finalmente hemos escuchado el Silencio.

          Nos sentamos otras veces, con el propósito de silenciar la mente que nos perturba y controla, la que nos lleva a donde no queremos ir, la que nos enseña a hacer lo que no consideramos bueno o correcto.

          Un día dejamos de oírla, estamos convencidos de que finalmente la hemos silenciado. Comenzamos a manifestarnos diferentes, porque finalmente hemos controlado esa mente incontrolada, autoritaria y salvaje.

          Finalmente sentimos paz, nos sentimos tan seguros que incluso nos parece experimentar la unión con cuanto nos rodea. Hemos perdido los miedos a confiar en los demás, al confiar en que somos nosotros los que controlamos nuestra vida.

          A veces conseguimos ser el observador, percibiendo el fluir de cuanto sucede, sin que nos afecte o intervengamos en su fluir. Sólo permanecemos en paz, observando, fluyendo con los acontecimientos y condiciones, dejando de discriminar.

          Pero es el yo que nos observa, no importa qué yo sea el que percibe el sonido o el silencio, la ignorancia o la Iluminación, el ruido de la mente o su silencio, porque indudablemente es el yo que percibe la otra parte de nuestro Ser.

          No hay sonido, ruido, silencio, iluminación, ignorancia, sonido de la mente o su silencio, cuando el yo es trascendido realmente, cuando queda el Yo, ese que no sabe que algo exista, que no ha pronunciado palabra o sonido alguno en su existir, que en su profunda ignorancia, no sabe ni tan siquiera que tiene existencia, sólo puede Ser, sin tan siquiera saber que está siendo o qué está siendo.

          Hay que dedicar cuanto somos a meditar, muchas veces tratando de callar la mente, o escuchar el silencio, a veces buscar la Iluminación, pero nunca podremos eliminar sus opuestos.

EL YO

     Hay veces, que lo sencillo es pensar que cuando Shakyamuni o los Maestros nos hablan de Vacío, niegan la existencia de la materia, dicen que todo es un sueño, que existimos en una irrealidad, que estamos en nuestro exterior y que debemos ir a un interior, todo es porque al final no hay nada, en un nihilismo, en el que hasta nosotros somos luces en una matrix en la que todo es circunstancial.

          Pero un Vacío, donde hay nada solamente, obviamente estaría lleno de vacío.

          Dice el Sutra del Corazón: Sariputra todas las existencias tienen el aspecto de ku (Vacío). Son sin nacimiento ni extinción, ni puras ni impuras, ni aumentan ni disminuyen.

Así en ku no hay ni forma, ni sensación, ni percepción, ni formación mental, ni consciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni consciencia.

No hay color, ni sonido, ni olfato, ni gusto, ni tacto, ni pensamiento.

En ku no existe dominio de los sentidos. No hay ignorancia, ni cese de la ignorancia, ni ilusión, ni cese de la ilusión no hay degeneración y muerte, ni cese de la degeneración y de la muerte. No hay sufrimiento, ni causa, ni cese, ni sendero. No hay sabiduría ni obtención, ni no-obtención.

          No hay nada que aparezca o desaparezca, solamente nos habla de que no existe la discriminación, ni un ego que la pueda practicar.

          Es Ku, no desaparecen las estrellas, no es destruido lo negativo, no dejamos de estar. Tampoco podemos decir que estemos o que exista algo.

          Hablamos de conciencia y nos parece imposible que exista algo, sin que seamos conscientes de ello. Incluso necesitando evolucionar o crear aparatos que nos permitan percibirlo.

          Es ese mirar del yo, que nos lleva a pensar que en los Conceptos, no puede existir el Amor, si algo no es amado o ama. Que no puede existir la Conciencia o la Consciencia, que no sea consciente de su propio Ser o existir, o de percibir y ser consciente de cuanto hay alrededor o siendo Ella misma. Que Dios no puede existir sin tener Consciencia de Su Creación, de su Manifestación.

          Es algo que sólo puede Ser, cuando no hay existencia del nombre, del verbo, del sujeto, del complemento o del objeto.

          Es cuando entramos en el mundo de los Conceptos, mirados tratando en lo posible de olvidar al pensador, al que mira, al que percibe. Es la Abstracción de una existencia Siendo Vacío.

          A veces leer es fácil, otras, es difícil, pero nadie puede plasmar el sabor de vivir, sólo puede recordarnos que nosotros también podemos sentirlo, porque es nuestro entendimiento, nuestra entrega, nuestra determinación la que nos permitirá Vivir, sin necesitar que un yo nos diga que estamos viviendo, que hay algo viviendo fuera de nosotros o incluso dentro.

          Al final existimos siendo un yo, que decide qué percibimos al vivir, al existir, pensando que Dios, el Amor, la Vida, la Consciencia, no podrían realmente existir o manifestarse, sin un yo que les diga que están viviendo y cómo es su existencia.

IRREALIDAD

           Dice Shakyamuni que todo es sueño, irreal, que sólo existe en el Vacío de un Ahora en un solo lugar llamado Aquí.

          Durante años, regó y cuidó de su deseo de encontrar el porqué del sufrimiento.

          Tres años, en los que, en la búsqueda activa, prefería dejar su cuerpo regresar a sus elementos, antes de fracasar en encontrar la salida del sufrimiento y la ignorancia que lleva a él.

          50 años de transmitir y ayudar a trascender el sufrimiento, la ignorancia, sin descansar un solo momento, tratando de llevar a la humanidad a la otra orilla, sin que tuviese que existir un río.

          Esforzándose y dedicando cuanto era, a ayudar a que fuera encontrada la Iluminación, la Naturaleza de Buda, en el convencimiento de que no había Iluminación o Buda, en un Universo, en el que no había un algo que diese entidad al ego que podría alcanzar una meta.

          Obviamente todo es sueño, todo es irreal, sólo existe el Vacío, el Aquí y Ahora, pero no se encuentra la Realidad por salir de la Irrealidad, por saber que todo es Irreal.

          Entregarse, no discriminar, no creer que hacemos, que hay una meta que alcanzar, no encontrar un yo dedicado a unos inexistentes demás, quizás sea el Aquí y Ahora inexistentes, pero qué difícil es encontrar la Realidad, si no se convierte uno en manifestación de esa irrealidad que enseña Shakyamuni con su vivir, que escrita nos confunde y tratamos de encontrar con la discriminación de nuestra mente.

LA DUDA

          La enseñanza de Shakyamuni, nos lleva a encontrar el Espíritu, la Naturaleza y Realidad de la Verdad.

          El camino es el de la Gran Duda, en el cual, no se duda de nada, sino que por medio de la Aceptación, de lo que cada manifestación aparenta ser, investigamos para encontrar, lo que algo Es en sí mismo.

          Se acepta que las apariencias son apariencias, que existen en su propia Realidad.

          Se acepta que lo que algo es, no pudiendo ser conocido, es manifestado en su Realidad.

          Que todo aquello que existe en el sueño de Mara, existe en la Realidad de Mara.

          Porque la Gran Duda, es Aceptar que cada Realidad alberga lo que es manifestado en Ella. Que, no deja de ser algo que no puede ser percibido, que no puede ser conocido, pero que es el Camino de la Gran Duda.

          Conocer que todo conocimiento, es Real, que nos dice que todo lo que percibimos existe en nuestra Realidad, a pesar de que la Realidad sea Imperceptible e imposible de ser conocida.

          Es por ello que bebemos cuando tenemos sed, comemos cuando tenemos hambre y nos arropamos cuando tenemos frío.

          Es algo que es innecesario para la Realidad de Ser Buda, pero que haría desaparecer a Buda, si no lo hiciésemos.

          El Gran Espíritu, no necesita nada, por ser Todo, pero la Realidad es que nosotros debemos de respirar, beber y comer, para que la Realidad no desaparezca, al no tener quien la manifieste y la quiera conocer.

LOS MÉRITOS

          Preguntaban ayer en uno de los posts: “¿Qué es para ti hacer méritos y con quién hacerlos?, Dicen las traducciones que Shakyamuni hablaba a Ananda de los méritos que las personas hacían con él, ….”

          Los méritos podríamos agruparlos principalmente en dos grupos, los que se realizan en la dualidad y en los que se comienza a percibir la Unidad y la carencia de ego.

          Definiría los méritos a los que pienso que se refiere Shakyamuni, como algo que, pareciéndose al Karma, contiene y necesita grandes diferencias para llamarse: “Méritos”.

SIN ENCONTRAR LA VERDAD

          Cuántos buscadores de la Verdad, la buscan en el silencio.

          Otros la buscan sin discutir, sin argumentar su verdad propia o ajena.

          Hay quien me dice cuando argumento, que intento convencer de mi verdad.

          Hay quien responde a mis comentarios, que no discutirá o argumentará acerca de mi comentario, pero que no está de acuerdo.

          Muchas son mis equivocaciones, pero en ninguna de ellas, me han faltado argumentos para defender su verdad.

          Quizás estoy perdiendo el tiempo, confiando, en que alguien me expresará sus argumentaciones, que me permitan llenar las ideas equivocadas con otras más acertadas.

ETERNIDAD

      Eterno, es aquello que existe por manifestación o inmanifestación en un ahora.

      Todo es Eterno no por vivir en la Eternidad, sino por manifestarse en un ahora de la Eternidad del Ahora Eterno.

LA LLAMADA

Sentí la llamada de Buda,

“¡Yui Shin!”,

Alborozado cogí incienso,

Hice un ramo de flores

Recogidas del campo.

BUSCANDO MI AHORA

Queriendo recorrer el Universo,

Me senté en Meditación,

Para que todos los Ahora,

Todos los Aquí,

Pudieran alcanzarme,

Inundarme,

Permearme,

Quedando solamente,

El Aquí y Ahora

De la Eternidad.

COLORES

          Quizás el hecho que más nos dificulta el entendimiento de lo que somos, de lo que explican los Maestros, de los Conceptos que tratan de ver o percibir la multiplicidad como Un Absoluto, sea, el que nuestra apreciación de lo opuesto es la separación de las dos mitades.

          Cuando miramos la simplicidad que expresa el símbolo del Yin y del Yang, una mitad negra y una mitad blanca en un circulo. Alguien, viendo que teníamos problemas trató de explicarlo un poco más, dibujando nuevos círculos mitad blancos o mitad negros, en cada mitad. Otros simplemente dibujan un circulo del otro color en cada una de las mitades: “Blanco en el negro, negro en el blanco”.

¿ESCUCHAMOS?

A veces,

Nos dicen, que todo

Está en nuestro interior.

Desesperadamente, buscamos,

Saber cuál es nuestro interior.

DESDE EL CORAZÓN

Del Sutra del Corazón: Así Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay formas, sonidos, olores, sabores, tactos, ni objetos mentales; no hay consciencia de los sentidos.

No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez, ni muerte, ni extinción de la vejez y la muerte.

No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos.

Así Shariputra, el Bodhisattva, libre del apego, se apoya en la perfección de la sabiduría, y vive sin velos mentales. Así se libera del miedo con sus causas y alcanza el Nirvana.

Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro se despiertan a la suprema y perfecta iluminación apoyándose en la perfección de la sabiduría.

          Tras su enseñanza del Sufrimiento, con sus 4 Nobles Verdades. Tras indicarnos el camino de trascender la Ignorancia, la percepción, la Consciencia proveniente de la Meditación, y el conocimiento de educar nuestra mente para alcanzar la Sabiduría, todo es negado en el Sutra del Corazón.

CUATRO VERDADES

               Las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya saccani) es la esencia de las enseñanzas de Buddha. Cada vez que un Buddha aparece en el mundo, él descubre y revela estas cuatro verdades que han permanecido ocultas por mucho tiempo.

               Las cuatro nobles verdades son: 1) la noble verdad del sufrimiento (dukkhaariya- sacca), 2) la noble verdad del origen del sufrimiento (dukkhasamudaya- ariya-sacca), 3) la noble verdad de la cesación del sufrimiento (dukkha-nirodha-ariya-sacca) y 4) la noble verdad del sendero que conduce a la cesación del sufrimiento (dukkha-nirodha-gamini-patipada-ariyasacca).

          “Cada vez que un Buda aparece …”, en nuestro mundo, en nuestro ser, cuando verdaderamente abandonado el ego, somos la Consciencia de la unidad de Todo, podemos contemplar el sufrimiento que lleva a poder aprender, saber, sentir, evolucionar, crear nuestro propio Ser desde esa nada, ese libro con páginas en blanco que supone el Libre Albedrío y el nacer en Libertad de poder crearnos el Universo que somos y en el que nos manifestamos.

PROFUNDA IGNORANCIA

          Desde la más remota antigüedad, hemos soñado con poder hablar con Dios y pedirle lo que hemos considerado importante para vivir en Paz y Felicidad.

          Quienes le pidieron Sabiduría, quienes le pidieron fuerzas para vencer al enemigo, o Sabiduría para conocer Todo. Quienes le han pedido Paz para todos, incluso: “Para los hombres de mala voluntad”. Quienes le piden Paz, para que nunca aparezca la lucha, salud para vivir con alegría.

CONCEPTUANDO

          Cuando decidí escribir acerca de lo que había aprendido de mi Maestro, elegí “El Mundo de los Conceptos”, titulando el blog: “Reflexionando sobre Conceptos”.

          Cuando leemos a los Maestros, solamente podemos hacerlo de los recuerdos de sus discípulos, de los apuntes o memoria, que alguien guardó de lo que el Maestro explicó en un tiempo y condiciones. Casi siempre de sucesivas traducciones, que no solamente se han tenido que adaptar a los tiempos, cambios y personalidad y entendimiento del traductor.

          Es por ello, que el Concepto puede evadirse de todas las condiciones que han llevado a que lo que leemos, tenga grandes probabilidades, que no nos lleven a entender lo que aprenderíamos de las palabras pronunciadas por el Maestro.

MI MAESTRO

        Publica Mariaje esta frase atribuida al Dalai Lama, no sé en las circunstancias en la que fue pronunciada, si la traducción es buena o simplemente en esa ocasión era lo mejor para los que escuchaban.

      Mi Maestro decía “que le llevásemos todos nuestros problemas y basura, que Él tenía su saco sin fondo, donde todo eso desaparecía dejando ligeros a ambos”.

ENSEÑANZA DE BUDA

          Publica hoy Mariaje, un post acerca de unas frases de Shakyamuni, que titula: “Los Cinco Recordatorios”.

          En ellas nos habla un poco de los conceptos de las 4 Nobles Verdades, el origen de nuestro caminar alrededor del sufrimiento. Esto es lo que hay escrito de preámbulo: “Buda dijo que todos tenemos la semilla del miedo, pero la mayoría la reprimimos y lo encerramos en la oscuridad. Para ayudarnos a identificar, abrazar y examinar en profundidad las semillas del miedo, nos ofreció una práctica llamada los «Cinco Recordatorios», que son los siguientes:

Mi comentario al igual que otras veces, trata de romper un poco la literalidad de sus frases, las cuales no han sido pronunciadas, por un profesor o maestro, sino por un Maestro. El cual no puede hablarnos de una teoría, de un hecho o de un conocimiento, nos habla de nuestra propia Naturaleza, la de Buda, que es la misma que Él tiene y vive.

EL DIOS ZEN

          Leía ayer en un blog, acerca de la negación de la existencia de Dios, su menosprecio, su muerte, su indignidad.

          Hay personas, que buscan también en una religión o filosofía que no tiene Dios, como dicen que es el budismo, al percibir que Buda no tiene ninguna de las prerrogativas necesarias para ser Dios. Dentro del budismo, una de las enseñanzas llamada atea por algunos, es la elegida: el Zen.

          Si yo preguntase, por alguien que vive en la cuenca mediterránea, que se baña en sus aguas, que nunca ha vivido en otro lugar, ni tan siquiera en vacaciones, que su dedicación a lo largo de su existencia la ha dedicado a encontrar y conocer el Mar Mediterráneo, y que ha llegado a tener casi la certeza de que no existe, ni ha existido nunca el Mar Mediterráneo. Alguno se sorprendería, pero sí que conozco alguien así, alguien real y verdadero llamado: Mar Mediterráneo.

EL YO Y EL EGO

          Podría intentar explicarme el ego o el yo desde el Zen, pero obviamente el Zen no se fundamenta en explicaciones de lo que algo es.

          Algo que intento explicarme desde hace años, es la gran diferencia que existe entre lo que se ve en el ego en oriente y lo que vemos en occidente.

          Hay tres o cuatro conceptos del budismo, que cuando se interpreta una frase de Shakyamuni o de los Maestros, sin usar como base o referencia el entendimiento o desde donde son entendidos, el budismo resultante, es bueno para la sociedad, pero no es el de Shakyamuni o el Zen.

SI TE DUELE, ….

          A veces, mi Maestro, cuando íbamos apesadumbrados por algo. Una enfermedad, una circunstancia, un dolor, unas noticias, su respuesta era de la mayor simpleza: “Córtate la cabeza, si te duele. Déjalo, abandónalo, los problemas solamente emergen en lo que tenemos”. Siendo esta mi traducción, sus palabras eran más directas, más simples, que hacían estallar nuestras mentes lógicas.

          ¿Qué clase de ignorante, de burro, de persona sin sentimientos puede decirme, que con este dolor inaguantable de cabeza que tengo, la solución es cortármela?