Cuando
decidí escribir acerca de lo que había aprendido de mi Maestro, elegí “El Mundo de los
Conceptos”, titulando el blog: “Reflexionando sobre
Conceptos”.
Cuando leemos
a los Maestros, solamente podemos hacerlo de los recuerdos de sus discípulos,
de los apuntes o memoria, que alguien guardó de lo que el Maestro explicó en un
tiempo y condiciones. Casi siempre de sucesivas traducciones, que no solamente
se han tenido que adaptar a los tiempos, cambios y personalidad y entendimiento
del traductor.
Es por
ello, que el Concepto puede evadirse de todas las condiciones que han llevado a
que lo que leemos, tenga grandes probabilidades, que no nos lleven a entender
lo que aprenderíamos de las palabras pronunciadas por el Maestro.
El Concepto,
es la fuente donde el Maestro bebió. Es tratar de beber, no de las palabras
arrastradas por lluvias y corrientes, sino del manantial donde bebe el Maestro.
Leía el
otro día una frase atribuida a Buda, a Shakyamuni, publicada en el blog de
América, parecía una foto de “Jizo Sama”, con la frase: “La verdadera riqueza es la mente satisfecha”. Algo difícil de decir para quien manifiesta, que: “No existe algo que pueda ser llamado ego, o que Todo es Vacío”.
Cuando hay
que poseer algo o no necesitar poseer algo, para que una mente pueda sentirse
satisfecha. Olvidando al cuerpo, las emociones, todos esos mundos, dependientes
o siendo controlados por una mente satisfecha. Que tiene que tener un dueño que
puede contemplar su satisfacción.
Mi comentario: “Probablemente
Buda no habla de satisfacción en la frase.
La mente satisfecha, no vive en la Gran Duda. La mente satisfecha, no sigue creando Eternamente. Ser verdaderamente rico, por poseer una mente satisfecha, deja un lugar en ella, donde no puede ser acogido lo nuevo que venga, por estar lleno con la satisfacción. Nadie que posea, puede ser rico. Nada que sea algo, puede alcanzar la verdadera riqueza”.
La mente satisfecha, no vive en la Gran Duda. La mente satisfecha, no sigue creando Eternamente. Ser verdaderamente rico, por poseer una mente satisfecha, deja un lugar en ella, donde no puede ser acogido lo nuevo que venga, por estar lleno con la satisfacción. Nadie que posea, puede ser rico. Nada que sea algo, puede alcanzar la verdadera riqueza”.
El Concepto,
es la Fuente Original donde bebe la Vida de Sí Misma. Fuera de Dualidad o
Unidad, más allá de Tiempo y Espacio, en una Existencia donde estando Todo con
su multiplicidad, solamente el Vacío existe, sin ser percibido ni tan siquiera
por Sí Mismo.
Cuando pensamos
en el Ahora, lo miramos desde la palabra, desde lo que significa, a un nivel
más o menos profundo. Algo sin tiempo, sin espacio; entre el ayer y el mañana,
entre después o antes. Al igual que el Aquí, ese Aquí y Ahora, básico en el
entendimiento del budismo, junto con la Impermanencia y el Vacío.
Si pusiésemos
un pie en el Pasado Eterno, el otro en el Futuro Infinito por toda la
Eternidad. Incluso si los mantuviésemos uno antes del tiempo y el otro después
del tiempo. Ocupando todo el pasado y el futuro, en ese Ahora que ocupamos, no
podría haber: “Pies, tiempo, espacio, pasado, futuro o yo”. Es cuando la Existencia, conteniendo la Dualidad, el
Tiempo, el Espacio, el Yo, la Multiplicidad y cuanto podamos percibir, estaría
manifestándose en el Aquí y Ahora, algo que no puede evitar, cuando es
contemplada como Naturaleza de Buda, sin que Buda pueda existir en Ella.
En los
Conceptos, no hay algo que pueda existir, tampoco puede existir la nada, o el
Vacío. En el Amor, cada pie ocupa uno de los extremos en su Absolutez. Pero los
pies no pueden separarse de lo que son. Ocupando algo Absolutamente, no tienen
dónde moverse, ni tan siquiera pueden intercambiarse en una Dualidad donde se
Existe como Absoluto. Un pie en Amar, el otro en el Odio y la Indiferencia, es
el Amor, nada fuera o dentro existe fuera de Él, ni tan siquiera quien ame o
sea amado.
Desde ese
calmar su sed en esta fuente, hablan los Maestros. Nuestro entendimiento es
importante, pues nos causa la Sed que solamente puede ser saciada en la Fuente
de los Conceptos.
“Todo es
Impermanente decía Shakyamuni con una sonrisa”, En una Vida, sin ego, donde
Todo es Vacío, ¿Qué puede saber que algo cambia en el Aquí y Ahora?
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