APUNTES DE M.T.C 2

SANGRE.

La Sangre en M.T.C. no es solamente el líquido rojo, sino que incluye también sus funciones de nutrir, mantener y humedecer el cuerpo, así como su energía. Circula tanto por los vasos sanguíneos como por los Meridianos.

Orígenes de la Sangre.

La Sangre se origina a partir de los alimentos, tanto sólidos, líquidos como gaseosos. La Esencia Fina que destila el Bazo de la energía extraída de los alimentos por el Estomago es transformada por el Chi Nutritivo en la base de la sangre, transformación que tendrá lugar completamente al unirse con la Esencia Fina del aire de los Pulmones.

Relaciones de la Sangre.

La sangre se relaciona principalmente con tres órganos: Corazón que la hace circular, el Hígado que la almacena, y el Bazo que la mantiene dentro de los Vasos. Por ello podríamos decir que el Corazón regula la sangre y que el Bazo gobierna la sangre.

               El Chi crea, origina, mueve y hace que circule por los caminos adecuados la Sangre, la Sangre nutre los órganos que manifiestan y regulan el Chi.

Desarmonías de la Sangre.

Cuando en su totalidad, una zona u órgano del cuerpo no recibe suficiente sangre para su alimentación, mantenimiento y aporte energético se denomina Patrón de Insuficiencia de Sangre que puede ser la causa de una disfunción o defunción de un órgano o zona y que en caso de estar generalizada podría manifestarse como: rostro pálido, mareos, piel seca, etc. y Sangre Coagulada lo cual impide su correcta circulación lo que puede manifestarse como: dolores punzantes, tumores, quistes, inflamación de los órganos (principalmente Hígado).

JING (ESENCIA).

Es la fuente del Cambio Orgánico, da Soporte y Nutrición y es la base de la Reproducción y Desarrollo.

Orígenes del Jing.

Las do fuentes del Jing al igual que las del Chi, son la Prenatal o Esencia Congénita y el Postnatal extraído constantemente de las partes más puras de los diferentes tipos de alimentos.

               La unión del Jing de nuestros padres con el Chi original es el que determinará nuestra concepción y cómo seremos en ese momento. Comenzando a partir de dicho instante a ser libres para crecer en la dirección y forma elegida libremente por nosotros.

SOBRE EL YANG Y EL YIN

   Antes del principio solo había Vacío, La Nada, El Absoluto Indiferenciado, El Tao. De aquí nace el Uno, el Dos, el Tres y las Infinitas Formas (diez mil).

   Para que esta manifestación fuera posible, el Vacío, la Nada, el Cero tuvo que reconocerse, polarizarse, diferenciarse, naciendo la  dualidad, el positivo-negativo que da la forma a la Creación con su interacción y su equilibrio.   

  Este Vacío debe ser entendido no como ausencia de algo, sino como capacidad infinita de contener, aceptar o integrar.

En su origen como manifestación de polaridad dual, recibe el nombre de Yang - Yin y es la base del equilibrio dinámico de las manifestaciones universales y de la filosofía Taoísta.

               El ideograma chino que expresa el Yang significa el lado iluminado de la montaña, el del Yin el lado oscuro, ambos manifestando la dualidad de la Única Montaña. Esta dualidad es siempre inseparable pues no es posible la existencia de una polaridad sin la otra, siendo que por mucho que se divida un aspecto, continuamente tendrá en si mismo ambas polaridades. Es imposible separar una polaridad de otra. Cada individualidad depende del mantenimiento del equilibrio de Yang-Yin, en las proporciones adecuadas en dicha individualidad, para su existencia armónica. Cuando el sol está justo sobre la montaña, con ambas laderas iluminadas, su base esta oscura, cuando su exterior está iluminado, su interior está oscuro, cuando una parte esta oscura otra está más oscura, esto es siempre una parte es yin y otra yang.

Esta inseparabilidad hace que siempre sea posible el poder cambiar una situación por otra, pues una polaridad tiene la tendencia y necesidad de transformarse en la opuesta al llegar a su plenitud. Al mismo tiempo que el Yang adquiere su máxima manifestación en una individualidad y situación concreta, es imprescindible y no puede ser de otra forma que a partir de esta plenitud comience a transformarse en Yin. En situaciones críticas de una polaridad la transformación en la contraria puede llegar a ser instantánea, en caso contrario esta individualidad moriría para ser integrada o modificada en otra u otras individualidades.

Por esto el Principio crece y tiene potencialmente al Fin en su Ser y por tener este Fin al Principio en sí mismo, a continuación tiene que volver a transformarse en Principio.

Al tener un origen común como Unidad, se realiza que todas las manifestaciones son interdependientes, por lo que una individualidad manifestada en un nivel influencia a todas las demás en todos los niveles, y todas las demás de todos los niveles están influenciándola a ella.

Esto nos sirve para tener la posibilidad de producir cambios en una situación concreta en un nivel, al introducir algo nuevo en un nivel que nos sea fácilmente accesible y que tenga gran influencia en el que queremos modificar.

La buena salud es la manifestación de que existe un equilibrio dinámico que deseamos y el equilibrio llamado desequilibrio, manifiesta otro estado de salud que es el que no deseamos normalmente y que llamamos enfermedad.

Todo equilibrio, bien sea este a nivel físico, emocional o mental, está afectando a los otros niveles y siendo afectado por todos ellos. Esto nos permite que podamos tratarlo por lo tanto desde donde sea más accesible, si bien hay que terminar tratándolo en el nivel de mayor influencia y más profundo para conseguir el máximo acercamiento al equilibrio deseado.

               Este equilibrio debería de ser siempre el de nuestra naturaleza profunda, desembarazada de las influencias que la relación con las circunstancia de nuestra vida nos han creado en forma de fobias, manías, costumbres o como creemos que debemos ser por nuestra educación y circunstancias.

De todo lo que nos ha alimentado en cualquiera de nuestros niveles, hay una parte que no hemos asimilado y todavía está retenida en nuestro interior, esta parte es la naturaleza que nos aleja de la que verdaderamente aceptamos, la que nos impide sentir nuestra Individualidad.

Al igual que la comida que hemos digerido y no hemos asimilado, si no la expulsamos terminará por envenenarnos independientemente de que sea buena o mala, nos haya gustado o no, o las circunstancias agradables o desagradables en que la comiésemos. Los alimentos mentales y emocionales que no asimilemos y retengamos terminarán por envenenarnos, enfermarnos y darnos un equilibrio que no aceptamos independientemente de su naturaleza o polaridad.

Entendiendo por asimilar la total aceptación, transformación e integración en nuestro Ser de todas las circunstancias que alimentan nuestra vida, a través de nuestro aprendizaje, actitud y aplicación de ser, lo que somos realmente.