EL ZEN, NO SE VE

          En nuestras creencias está, que todo es Uno, que incluso cuando se cree que no hay nada más que lo que vemos, hay una Vida Única que se manifiesta en ello.

          Es por ello que buscamos ser conscientes, para poder un día ser Uno, unirnos a la Consciencia.

          Buscamos evolucionar y conseguir méritos suficientes, para Unirnos en Uno con Dios.

          Vemos la Sabiduría como el conocimiento, el ser capaces de penetrar en nuestra verdadera Naturaleza.

          Tratamos de conseguir, unirnos con un Todo, para lo que tenemos que deshacernos de nuestro ego y la tiranía de una mente que nos controla y separa.

          Debido a estas interpretaciones, de lo que nos han explicado los Maestros del pasado acerca de sus experiencias, tratamos de: “Parar nuestra mente, conocernos, alcanzar la consciencia, ser nosotros mismos, aniquilar el ego, encontrar en nuestro interior al Dios oculto y perdido, negar lo exterior porque creemos que solamente es irrealidad, ….”.

          Hay una práctica llamada Zen, de la que hay mucho escrito acerca de lo que es, cómo hay que practicarlo, sus beneficios, lo que conseguiremos con Él.

          Es el Camino Directo para convertirnos en Buda, Silenciar la Mente, encontrar la Sabiduría, trascender la Dualidad, alcanzar la Paz y la Armonía.

          He sido tan inútil como discípulo, que debería pensar que tiene que ver con lo que enseñaba mi Maestro, pues sus palabras al igual que las frases que leo de Shakyamuni, parece que llevan a ese entendimiento.

          Pero realmente lo que yo entendí, es que el Zen es bastante diferente a esas enseñanzas, en las que le acercan demasiado a las otras filosofías o enseñanzas.

          Mi Maestro decía que había que Silenciar la Mente, "que meditásemos", nos respondía a cualquier tribulación o pregunta.

          Lo que yo entendí es que la única manera de silenciar la Mente, es Siendo Mente, que no hay una mente que silenciar, sino una mente que está integrada en la Mente, al igual que yo. Que el Silencio no proviene de no dejarla hablar, sino de que no tenga con quien hacerlo. Que la Mente, no es algo que piensa, sino que es pensamiento. Que la Mente no Crea, sino que la Creación es Mente.

          Que debía meditar a todas horas, que dónde llegaría no dependería de las horas que permaneciese meditando, sino la dirección en la que meditase.

          Que meditar hasta que no hay horas suficientes para hacer las que deseas, es simplemente para llegar a la conclusión de que no estás buscando nada que no seas, algo para lo que hay que estar exhausto y desesperado intentando crear lo que ya eres: Meditación.

          Que mirar fuera o dentro, es la mitad del esfuerzo solamente. Que mirar dentro y fuera, todavía eres un “mirón de la Vida”. Que buscar es, sentirte incompleto en lo que quieres ser. Que no buscar es que te sientes impotente, para ser algo más de lo que piensas o ves que eres.

          Zen no es buscar, alcanzar, convertirnos o llegar a ser Buda, Zen es el convencimiento absoluto de Ser: Seidad, Mente, Buda, Dualidad, Gente, Humanidad, Interior, Exterior, ….

          Ser Todo, es conservar la Individualidad, no de ser Uno, sino de Ser la propia Seidad de Individualidad.

          Porque no importa lo que seamos, somos siempre el Todo, la Totalidad de lo que somos, sin poder evitarlo, sin poder percibirnos, sin poder dejar de serlo.

          Es esa No-Percepción de Sí Mismo, la que solamente permite que en Zen, cualquier manifestación se manifiesta, siendo: Vacío, Silencio.

          Cuando leemos las frases de Shakyamuni, explicando las experiencias de Buda, debemos verlas desde esa perspectiva: Silenciar la Mente Siendo Mente.

          He viajado en avión, sé que es posible volar en ellos, pero soy consciente de que no puedo pilotarlos en este momento.

          Sé lo que me tradujeron de las palabras de mi Maestro, pero es mi entendimiento lo que transmito, aceptando las equivocaciones de mis verdades. Mi Maestro nunca se equivocó.

          Saber donde estamos es importante, pero debemos practicar el entendimiento de lo que no podemos hacer, porque es necesario que el que creemos ser, se acerque al que somos, como si la tierra se acercase al barco que navega.