ENTENDIENDO EL ZEN

        Lo primero que debemos entender en Zen, es que no hay posibilidad de entenderlo, que no hay nada que entender en Él.

        Podemos leer todos los koans, llegar a un entendimiento de ellos. Podemos practicar todos los koans, llegar a una cierta realización de ellos. Podemos leer los dichos, las frases de Buda, de los Maestros y llegar a entenderlas profundamente. Finalmente creemos que estamos entendiendo el Zen, es el comienzo de nuestro error, nuestro caminar a ninguna parte, creer que lo entendemos, solamente es el pararnos en nuestro caminar, creyendo que hay una meta que hemos alcanzado, que no hay lugar más allá donde ir.

        Pero el Zen es: “La resolución de la Verdad más allá de la Mente, más allá de la Vida y la Muerte, más allá del yo y su dualidad”. No hay posibilidad de comprensión, aunque esta fuera Absoluta, que llevase a entender el Zen.

        En su simplicidad, hay que caminar hasta no moverse, hasta que no hay lugar donde ir, no hay nadie que camine.

        En su caminar, hay que llegar a que entendiendo las frases, todo sea olvidado para que sea el Zen, desde donde son miradas, no para entenderlas, sino para hacerlas realidad.

"Es la base de la montaña lo que sostiene la vida, no la cima".Zen.

        Su entendimiento es casi simple, es la materia la que tiene que sostener y permitir que enraíce Buda. Como dice uno de los Sutras: “Tanto la existencia de Buda como la del hombre, depende la una de la otra”. No recuerdo ahora la frase exacta, pero esta es la implicación.

        Pero desde lo que nos dice Shakyamuni de: “Todo es Buda, Buda es Todo”, desde la mirada del Zen, que también se expresa en el Todo, en lo Absoluto. Solamente existe la Montaña siendo Vida. No puede mirarse, no puede haber alguien o algo que mire las partes de la montaña, no hay nada ni nadie, que pueda ver Vida y Montaña, principio de Vida o que esté sosteniéndose o siendo sostenida.

        Desde el Zen no puede contemplarse la diversidad separando una parte de otra.

“Si una roca interrumpe tu camino, bordéala y sigue hacia tu destino...”

        Es lo natural, podemos escalar la montaña, y bajando por la otra ladera, continuar camino de nuestra meta, de conseguir alcanzar la Morada, la Naturaleza de Buda.

        Podemos si tenemos tiempo, si nos da miedo la altura, rodear la Montaña, rodear la roca, continuando hasta alcanzar la Meta.

        La mayoría de las filosofías, de las enseñanzas, como las entendemos, es el consejo más natural que nos darían.

        Pero no estamos mirando desde el Zen, siendo Zen. Es la Montaña la que tiene que llegar a la Meta, el Zen no tiene yo, que pueda bordear o escalar la Montaña. El Zen no tiene nada fuera que pueda ser alcanzado, no tiene un yo que pueda alcanzar algo. Siendo Todo Naturaleza de Buda, siendo Todo Zen, no hay nada que alcanzar, no hay Meta donde llegar, no hay algo que pueda llegar, ni siquiera hay algo que pueda moverse.

        Es en el Silencio, en la Quietud de la Meditación, donde al Ser solamente Aquí y Ahora, no hay nada existiendo, solamente Existencia, solamente hay Montaña, solamente hay roca, solamente hay Zen.

        ¿Qué puede ser entendido?, ¿qué hay que entender?, ¿quién o qué que pueda entender?, aparte de Ser Zen.

        Para entender las frases de Buda, de los Maestros, de cuantos sonidos se producen en el Universo, hay que mirarlos desde el Zen, su entendimiento es Ser, cada sonido, cada frase, nada que entender.
        El Bodhisattva, solamente puede cruzar, cuando Todo ha llegado.