SER TODO

          A veces nos preguntamos el por qué en budismo no hay un Dios Creador, o cómo pudo morir el Dios de Zarathustra, cuando Dios nunca ha nacido.

          Nos pasa, que a pesar de los conocimientos que hemos adquirido a través de los tiempos, no hemos avanzado, ni tan siquiera hemos comprendido, los conceptos que crearon las antiguas civilizaciones tratando de explicarse, quiénes eran y de qué estaban rodeados.

          No hemos sabido comprender el significado de Todo. Nos preocupa saber qué es Todo, como si importase qué es. Lo único que es importante, es que no puede haber nada fuera para verle o percibirle. Cuando hay Nada o Vacío solamente, es el Todo que hay, cuando lo llenamos de Universos, Dioses, Cielos, Paraísos, no ha cambiado nada, pues sigue siendo el Todo que hay, si somos capaces de recordar, que no hay nada fuera o dentro que pueda percibirlo.

          A lo largo de nuestra existencia como homínidos, hemos tratado de comprender, percibir y tener consciencia de ese Todo, lo que nos ha alejado cada vez más de lo que establecieron las antiguas civilizaciones como significado del concepto. Lo único que a lo largo de milenios ha sido fortalecido es ese “yo” que quiere entenderlo o percibirlo al menos.

          Shakyamuni simplemente tuvo que quitar el “yo”, quedando el Todo, nada que crear, nada que crease, sin discriminación, sin poder percibir algún Dios que rigiese nada, era un Todo como los de siempre, Absoluto que él llamó Buda. Para explicárselo a los demás, lo definió de muchas maneras, incluso dijo lo del sufrimiento, lo de las 3 Gemas del budismo, todo ello tratando de que entendiésemos que no había separación entre las definiciones, que siendo Todo: “Todas las partes, todo cuanto es manifestado o inmanifestado, es el mismo Buda, que Buda es incluso el que percibe, por lo que somos Buda cuando dejamos de percibir y percibirnos, desapareciendo, la separación, la discriminación y el ego”.

          El otro día publicaba María un post en el que un pequeño dinosaurio preguntaba: “¿Papá, Dios existe?”, y el padre le contestaba: “Todavía no”. Mi comentario fue: “Dios no existe para quien lo busca. Dios no existe para quien lo encuentra”.

          Siempre que buscamos a Dios como Todo, le faltamos nosotros para serlo, pero para Shakyamuni, no podía existir, al integrarse en Él, al haberle encontrado. Le dio nombre, para poder explicar su experiencia, que solamente podemos realizar personalmente, pero nunca entender, pues si hay alguien entendiendo o percibiendo, el Todo no existe.

          Este no existir no significa su inexistencia, sino que la percepción hace que el Todo no pueda existir o nacer, en la percepción.

          Cuando tratamos de conocer la Naturaleza de Dios, cuando queremos unirnos, llegar a Él, es como una gota de agua de lluvia suspendida en el aire. No puede ser lluvia, ni nube, tampoco río o lago, siempre soñando y en cambio separada del Océano.

          Cuanto existe en el Vacío, es Vacío, rodeado, lleno, saturado y teniendo la Naturaleza de Vacío, saber o querer conocer lo que somos es tratar de estar llenos de lo que no somos. Siendo Vacío no podemos llenarnos con el conocimiento de lo que somos.

          Por ello Shakyamuni, nunca creó, nunca fue Buda, nunca encontró la Iluminación, solamente fue Todo-Shakyamuni-Todo, no pudiendo decir que era, Dios o su hijo.