VIENDO LA GARZA

          “Ser uno con el Tao, Ser Tao”, “Ser Buda”, “Ser uno en Cristo”, “Ser uno con tu Dios”, “Calzar las zapatillas del prójimo, de los demás”.

          Hacía el otro día un comentario en uno de los posts de Lucía:

          “Quien siembra vientos".
               A veces mi interpretación no es el castigo de Dios, o que alguien vendrá que te dará lo mismo, sino la cosecha de lo sembrado.
               Sin juicio, sin discriminación, sin premio o castigo.
               Pero que la gente que busca la Humanidad, piense que no importa cuánto tiempo pase o a la galaxia que lleguemos, siempre encontraremos la misma miseria de gentuza, que si alguien más evolucionado viene, vendrá a conquistarnos, destruirnos o programarnos para ser mejores.

               ¿Qué poca fe, qué miseria de esperanza?, tener que amenazarnos con las consecuencias de nuestros actos, para que hagamos lo correcto por miedo a nuestra creación, por egoísmo.
               A veces mirando nuestras expectativas, dan ganas de deprimirse.

          Ser Uno con algo, Ser algo: “Que lo que somos olvide la separación con el resto del Universo siendo Uno, perdiendo el ego la percepción de un yo separado del resto, dejar de discriminar viendo la separación, las diferencias, de las individualidades que percibimos.

          Hacerlo no es la aniquilación de la Individualidad, de la Dualidad, de la Infinitud de formas, de la Uniqueidad de cada Individualidad.

          Ser Todo, implica ser el Creador de lo que se manifiesta, no de una parte considerada buena o que nos interesa, que estamos de acuerdo o nos parece digna de nuestra grandeza, que hemos decidido acoger por ser merecedora de nuestra aprobación.

          Cuando llueve, la humedad de cada gota de lluvia llega a cada confín del Universo. Es lo mismo que hace nuestra miseria como seres, nuestra falta de humanidad. Miramos nuestros actos que parecen humanos, que los miramos y pueden ser clasificados como humanos, pero es precisamente la humanidad que vemos en nuestra manifestación, la que nos recuerda que tenemos que estar fuera para verlo.

          Somos incapaces de aceptar que nuestra intencionalidad, también pervade (resulta que es inglés, impregna) las expectativas que tenemos de civilizaciones de fuera de la considerada nuestra galaxia, con la misma falta de humanidad, llenos de inseguridad y falta de principios con la que nosotros vivimos. Miramos en el espejo, viendo solamente nuestra imagen, confundiéndola con lo que somos. Olvidando que es el Universo el espejo donde miramos lo que somos, viendo el reflejo, sin ver el espejo que siendo nuestra creación, manifiesta lo que somos más allá de las apariencias de un reflejo.

          Dice el Hokyo Zammai, que “En el blanco reflejo de la luna o de la nieve, la garza no puede diferenciarse al ser también de color blanco, que parecen ser una misma cosa, pero son diferentes cuando nos acercamos y vemos la realidad con claridad”. “Es como estar ante el espejo precioso: forma y reflejo se observan; tú no eres el reflejo, pero el reflejo es tú”. No somos ese reflejo que vemos separado del espejo, la visión de un ego discriminado y vemos como la Creación de un Dios externo o interno, al que tenemos que volver o unirnos, por ver o percibir separados.

          Ser el espejo, es aceptar la manifestación de la imagen, siendo los Creadores, los responsables de cómo es manifestada, en la seguridad que somos los que podemos manifestar la imagen que deseemos, porque no existirá una imagen que no sea espejo.

          Como decimos en nuestros Conceptos, en las explicaciones de lo que somos por medio de los libros sagrados, por medio de las experiencias de los Maestros.

          Pero hay que calzar las alpargatas del Universo, dejando de manifestarnos desde el ego. Hay que Ser Buda, olvidando la discriminación que nace de la falta de amor y la separación. Hay que Ser Dios, manifestándonos como el Vacío de Toda Existencia. Ser Uno en Cristo, para ser la Cruz, sin que se manifieste algo que pueda ser crucificado.

          No es que desaparezca nada, incluso conservaremos la Individualidad, pero no podremos ser Uno, por no manifestarse la separación.

          Por eso el abandono del ego, no es nuestra desaparición, sino ser lo que somos.

          Creemos que ser uno con algo es perder nuestra individualidad, pero ningún miembro de la docena deja de existir por ser docena. Es la docena la que se extingue cuando falta uno de ellos.

          La Humanidad, tampoco puede existir si falta una mota de polvo cósmico en ella. Encontrarla no depende de la búsqueda, sino del olvido, de ser algo separado de ella.