HSIN HSIN MING

 El Camino es perfecto, como el espacio infinito donde nada falta y nada sobra. De hecho, es debido a nuestra elección de aceptar o rechazar, que no vemos la verdadera naturaleza de las cosas. No vivas en los enredos de las cosas externas ni en los sentimientos internos de vacío.

Mantente sereno, sin hacer esfuerzos, en la unidad de las cosas, y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos. Cuando tratas de parar la actividad para alcanzar la pasividad, el propio esfuerzo te llena de actividad. Mientras estés en un extremo o en el otro, nunca conocerás la Unidad.

          El Camino siempre es perfecto, cuando no hay camino, cuando no salimos nunca del Aquí. Algo que no es un punto sino un Todo.

          En el espacio Infinito, cuando elegimos por dónde caminar, estamos creando un camino, la mayoría de las veces separado del Infinito. Cuando rechazamos por dónde caminar, estamos fuera del Infinito, separados de Él, como si fuera algo posible, algo que realmente hacemos en nuestra mente y apreciación de lo que somos.

          Algo separado del Infinito, algo separado del Todo.

          Todas las cosas externas están enmarañadas, aunque no se diga tanto, las cosas internas también lo están. Por eso se trata de sentido común, quien está dentro le falta todo lo de fuera, quien está fuera le falta todo lo de dentro, el problema no está en la existencia del fuera o el dentro, todo está perfectamente delimitado y sólo se dedica a ser lo que está siendo en cada ahora.

          El enmarañamiento, surge cuando en lugar de vivir, lo que vive es un yo, estable, permanente al que consideramos como yo, toda nuestra vida.

          El esfuerzo por unir las cosas, es debido siempre a nuestra percepción de contemplarlos separados, no es necesario el esfuerzo por unirlas, el esfuerzo se debe a que no debemos separarnos nosotros de ellas. Cuando estamos unidos con el fuera y el dentro, cuando no percibimos dentro o fuera, el yo se diluye en el Yo, ese yo impronunciable cuando desaparece el tú.

          El corazón, los pulmones, los ojos, el Sol, el Universo, carecen de actividad, simplemente se manifiestan en el esplendor de su ser, es el que percibamos su actividad, lo que nos hace creer que existe y que debemos alcanzar la tranquilidad, lo que hace que nuestra propia actividad, la contemplemos como actividad y el ser de las cosas, como su actividad propia.

          Dice el budismo, que el Camino Medio es el que incluye los dos extremos. Todos los caminos están bordeados por un espacio, aceras, vallas o algo que los marca a ambos lados, que son sus extremos a lo ancho.

          Todos parten de un punto y llegan hasta otro, que son sus extremos a lo largo.

          Si quitamos uno de los extremos, obviamente el camino se pierde en el infinito, al dejar de ser limitado. Si quitamos ambos extremos, el camino se vuelve Infinito, al quitar sus limitaciones, pero al mismo tiempo deja de ser considerado como camino.

          Por eso el camino siempre que no lo limitamos es Infinito, podemos ir en cualquier dirección, buscando cuál es la correcta, para no dificultar o entorpecer el caminar de los demás, que a pesar de no existir, es lo que nos permite caminar en el Camino, vivir en la Vida, con un yo que no pudiendo ser separado de los demás, mantenemos en confrontación con ellos, con nosotros mismos, que no podemos separarnos, pues la inclusión de los extremos significa que ambos en el Infinito, se unen justo en la posición de Aquí que estamos ocupando como camino.

          Un Camino Infinito, en el que nada es excluido como Camino.