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Yui Shin

lunes, 19 de enero de 2015

LA SINRAZÓN ZEN

Bodhidharma y el Emperador Wu
El emperador Wu de China era un budista muy benevolente. Había construido muchos templos y monasterios, ordenado muchos monjes, y realizó innumerables actos filantrópicos en nombre del budismo.
 Le preguntó al gran maestro Bodhidharma: "¿Qué mérito hay en mis buenas obras?,  "Bodhidharma respondió: "Ninguno en absoluto."
El emperador le preguntó: "¿Cuál es el significado primigenio de la Sagrada Verdad?: "Bodhidharma respondió: "Vacío, nada sagrado”.
" El emperador entonces preguntó: "¿Quién es, el que está frente a mí?" "No lo sé", fue la respuesta de Bodhidharma. 
Dado que el emperador no entendía, Bodhidharma dejó el reino de este emperador.

          Los Sutras, el propio Buda, habían transmitido que todas las obras para: promover, enseñar, o la misma práctica del budismo, retornaban grandes, innumerables méritos.
          Pero justo el primero que llega a China transmitiendo el Zen, niega que eso fuese verdad.
          El budismo como Camino Medio, se había enseñado durante siglos, pero un Maestro Zen dice que: “Para ser Camino Medio, hay que incluir los extremos”.
          El Budismo durante siglos, había enseñado la santidad de las representaciones de Buda, un Maestro Zen, fue calentado por Budas en un frío día de invierno.
          Las escrituras nos enseñan las calamidades que sobrevendrán, sobre aquellos que dañen, ofendan o simplemente nieguen a Buda, las Enseñanzas o su imagen. Rinzai, un Maestro Zen le dice a un discípulo: Si ves a Buda mátalo.
          Es el camino de la sinrazón, de dar un paso adelante: al final del camino, del poste, del borde del precipicio.
          Es encontrar a Buda: En el ruido de una pequeña piedra al chocar con el bambú; el sonido de una mano que suena siendo silencio, cuando eres Silencio; en la respuesta de un dedo que se levanta independientemente de la pregunta; en una pregunta que no es respondida; siendo golpeado por preguntar; cuando se pierde la naturaleza de buda; fuera de la Verdad; dentro de la Verdad; en la mente ordinaria.

Un Buda ante la Historia.
Un monje preguntó a Seijo: “Entiendo que un Buda que vivió antes de la historia escrita se sentó en meditación por diez ciclos de existencia (kalpas) y no pudo alcanzar la Verdad Suprema, por lo que no pudo emanciparse completamente. ¿Cómo es esto posible?”
Seijo contesto: “Tu pregunta se explica a sí misma.”
El monje pregunto: “Meditó por tanto tiempo, ¿cómo pudo no alcanzar el estado de Buddha?”
Seijo dijo: “Porque no.”

          Seguimos buscando a Buda, algo difícil de encontrar, hemos estudiado los Sutras, los hemos analizado, los seguimos en nuestra vida diaria y aún así, se nos escapa la escurridiza Verdad.
          Hemos tratado de salir de la impermanencia, de la temporalidad, cumplir todo lo que hay escrito y transmitido, aún así nadamos y nos hundimos en la ignorancia.
          Nos levantamos todos los días rechazando: nuestra materialidad, los deseos, las ambiciones, lo negativo, la ignorancia, intentando alcanzar la Iluminación.
          El Zen sabe de nuestros esfuerzos por: llegar aquí; por vivir ahora; por ser lo que en realidad somos; por alcanzar la Iluminación; por ser Buda. Sabe que estamos dispuestos a cualquier esfuerzo, a abandonar lo que más apreciemos con tal de alcanzar nuestras metas.
          Por eso los Maestros nos dicen: ¿Por qué un Buda, no alcanzó la Verdad Suprema, después de tanto esfuerzo?, simplemente porque no.
          ¿Quién eres?, no lo se.
          ¿Podré alcanzar la Naturaleza de Buda?, no.
          El Zen siempre ha sido un Camino de sinrazón, de fuera del entendimiento. Porque, ¿Qué puede entender lo que es?, ¿Quién puede ir donde está?, ¿Podemos alcanzar, cambiar, conocer, explicar, afirmar o negar, lo que somos: Aquí y Ahora?.
          No hay Camino sin sus dos orillas, no hay Impermanencia sin Permanencia, si Todo fuese Permanente, ¿Quién podría percibirlo?.

          El Buda explicó muchas cosas, pero la Verdad Suprema no tiene explicación, es lo que somos. Por eso no puede encontrarla la razón, solamente la Sinrazón del Zen, la Seidad del Vacío. Como dijo Bodhidharma: “Vacío, nada sagrado”.



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