ÓRGANOS, PERO NO MÍOS

En vivir correctamente, en los votos que se hacen en diferentes grados de compromiso con la enseñanza de Buda, nos hablan de utilizar correctamente los órganos, las situaciones, cuanto somos a nivel individual y en el colectivo.

          Nuestra cultura nos ha llevado, a entender los diferentes órganos como partes que nos pertenecen y que nosotros intentamos mejorar según nuestros deseos y conveniencias. Así cuando hablamos de nuestro oído, de nuestra nariz, de nuestros ojos, utilizamos el concepto de que tenemos que mejorarlos a ellos. Nuestra idea es que hacerlos mejores es en nuestro propio beneficio.

          Con este concepto, por ejemplo con nuestro cuerpo, tratamos de mejorarlo a base de: “Una buena dieta, ejercicio, medicinas en cuanto tiene algún problema, le abrigamos o refrescamos según la temperatura, le vestimos y arreglamos para que llame la atención y hacerle atractivo, ….”, podríamos decir que le cuidamos para que no nos de problemas, que desde el exterior tenga buena apariencia, en general para que haga lo que deseamos. Pocas veces es mirado como una parte de nuestro ser, de que somos sus Maestros, sus responsables, por lo que podemos pasar días y años sin beber agua, aún sabiendo que la necesita; esperamos que nos venga bien ir al baño o que el cuerpo no aguante más, para permitirle ir; no sabemos generalmente lo que está comiendo, ni tan siquiera estamos atentos a cómo come, porque al hacerlo automáticamente, metiendo cosas en la boca y moviendo las mandíbulas, nosotros nos dedicamos a estar pendientes de otras cosas; esto impide que percibamos cuándo ha comido suficiente o que pueda preparar las enzimas para digerirlo. Estos pequeños detalles son los orígenes de problemas que posteriormente solucionamos, metiéndole un chute de químicos o un protector del estómago, que le arregla el hígado y los riñones.

          Hay filosofías que sus relaciones de partes de un sistema energético y otro, les lleva a pensar en analogías tales cómo: “Líquidos-emociones, sólidos-mente, respiración-actitud o aceptación hacia la Vida.

          En Budismo se habla a menudo de la No-Mente, en algunas partes se habla de la mente como un órgano de nuestro ser. Pienso que las traducciones a veces podrían esconder matices diferentes de los que entendemos o vemos.

          La Vida en la dualidad, se observa como formada de individualidades, todas ellas conservan el aspecto de independientes y únicas. Por otro lado en la Vida Única o Absoluta, todas existen en una interdependencia que no puede percibirse. Algo que hace que la Vida esté al servicio exclusivo de cada individualidad, y que cada individualidad se manifieste exclusivamente como Vida.

          No es nuestra percepción, por eso lo llamaría concepto o un intento de explicar el funcionamiento de que la Mente no es diferente de la No-Mente.

          El perro de Joshu: “No tiene Naturaleza de Buda”. Muchas veces su respuesta ha sido que: “Sí, el perro tiene Naturaleza de Buda”. Independientemente de la respuesta, el perro no puede tener o no tener Naturaleza de Buda. El perro “es Naturaleza de Buda”.

          De la misma manera que los órganos que pretendemos utilizar, adiestrar, mejorar, controlar, utilizar, desarrollar, son “Nosotros”, no son nuestra posesión, ni algo independiente o algo que no nos pertenezca.

          Ellos son dentro de su individualidad en la dualidad, totalmente libres e independientes, por lo que lo único que es nuestro cometido es el de usarlos o aprender de lo que ellos nos aportan, lo mejor y más necesario para nuestra evolución Humana, o cómo expresión de la Vida.

          Al igual que el perro, nosotros no poseemos: “Cuerpo, mente, órganos o a ninguna de nuestras partes individuales, ellas “Son lo que nosotros somos””. Ellas aportan a nuestra Individualidad incluyente lo que son, para que lo usemos correctamente, pero somos los responsables de cómo son usadas, de los resultados y de que les permitamos funcionar correctamente, respetando su libertad individual.

          Todo lo que ellas son está a nuestro servicio, pero no pueden ser poseídas como pertenecientes a nosotros, ni abandonarlas como algo que no tiene que ver con nosotros. Somos lo que las partes son, y cada parte manifiesta lo que somos.

          Un monje preguntó a Joshu: “Tiene el perro Naturaleza de Buda”.

          Joshu respondió: “Mu, No”. Un no rotundo, absoluto, porque es el significado de Mu, la negación absoluta.