DEL LANKAVATARA

          Dentro de la recopilación de lo que he publicado, el de hoy hace el número 1000. Hay más en la publicación al haber repetido algunos, o podría no haber guardado alguno. En contra de lo que he hecho hasta ahora, voy a publicar dos preguntas que Mahamati hace a Buda, son dos de las cortas para que no sean demasiado, sin comentario u opinión. Una del capítulo 1º y otra del 3º, copiadas del libro:

El Sutra Lankavatara , Traducción Original al inglés por D.T. Suzuki. Recopilado, Editado, y Traducido al español por: Rev. Yin Zhi Shakya, OHY (Hortensia De la Torre)

Corrector: Lorenzo Orcajo Blanco, Año 2004

Capítulo I

ENTONCES MAHAMATI le dijo al Bendito: ¿Por qué es que el ignorante se entrega a la discriminación y el sabio no?

El Bendito replicó: Es porque el ignorante se agarra a los nombres, a los  signos y a las ideas; a medida que sus mentes se mueven a través de esos canales, ellos se suplen de la multiplicidad de objetos y caen en la noción de un ego-alma y lo que pertenece a él; ellos discriminan entre lo bueno y lo malo de las apariencias y se agarran a lo placentero. A medida que ellos se agarran así, hay un deterioro hacia la ignorancia, y el karma nacido del egoísmo, la cólera y la estupidez se acumula. A medida que la acumulación de karma continúa, ellos llegan a ser prisioneros en una concha o caparazón de discriminación, siendo de ahí en adelante incapaces de liberarse ellos mismos de la rueda de nacimiento y muerte.

Por la estupidez, ellos no entienden que todas las cosas son como maya, como la reflexión de la luna en el agua, que no hay una sustancia-propia para ser imaginada como un ego-alma y que sus pertenencias, y todas sus ideas especificas, las cuales surgen por sus discriminaciones falsas de lo que existe, es solamente lo visto por la mente misma. Ellos no comprenden que las cosas no tienen nada que ver con lo que califica o la calificación, ni con el curso o camino del nacimiento, la  permanencia y la destrucción, y en su lugar ellos afirman que son nacidos de un creador, del tiempo, de los átomos, y de un espíritu celestial. Es porque los ignorantes se han entregado a la discriminación, que ellos se mueven a lo largo de la corriente de las apariencias, pero eso no es así con el sabio.

Capítulo III

El Conocimiento Correcto o El Conocimiento de las Relaciones

ENTONCES MAHAMATI dijo: “Bendito, te imploramos nos hables acerca del ser y el no-ser de todas las cosas.”

                                                       El Bendito replicó: 

“Las personas de este mundo son dependientes de su pensamiento en una o dos cosas: en la noción de ser, con lo cual ellos toman placer en el realismo, o en la noción de no-ser, con lo cual ellos toman placer en el nihilismo; en uno u otro caso ellos imaginan la emancipación donde no la hay. Aquellos que son dependientes de las nociones del ser, miran al mundo como surgiendo de una causa-efecto que es realmente existente, y que este mundo que realmente existe y llega a ser no toma su surgimiento de una causa-efecto que es no-existente. Este es el punto de vista ‘realísta’ tal como es sostenido por algunas personas. Luego hay otras personas que son dependientes de la noción del no-ser de las cosas. Esas personas admiten la existencia de la avaricia, la cólera y la estupidez, y al mismo tiempo ellos niegan la existencia de las cosas que producen la avaricia, la cólera y la estupidez. Esto no es racional, porque la avaricia, la cólera y la estupidez no se toman como reales, ni tienen sustancia ni marcas individuales. Donde hay un estado de opresión o esclavitud, hay atadura y medios o recursos para ella; pero donde hay emancipación, como en el caso de los Budas, Bodhisattvas, maestros y discípulos, que han cesado de creer en ambos, el ser y no-ser, ni hay atadura ni medios para ella.

Es mejor apreciar la noción de una sustancia-ego que considerar la noción del vacío derivado del punto de vista del ser y no-ser, porque aquellos que así creen fracasan en entender el hecho fundamental de que el mundo externo no es nada más que una manifestación de la mente. Porque ellos ven las cosas como transitorias, como surgidas de causa y desapareciendo por causa, ahora divididas, ahora combinadas en elementos que componen los agregados de la personalidad y su mundo externo y ahora desapareciendo, estos están destinados a sufrir cada momento por los cambios que siguen uno después de otro, y finalmente están destinados a la ruina.”