LAS FRASES

           A veces nos perdemos en la simplicidad de una frase, vemos en ella: grandeza, profundidad, mensaje, importancia, algo que nos puede ayudar en nuestras vidas, pero nos quedamos en la sensación, en el significado de las palabras, en la soledad de una frase sin el texto que explicaba la situación, el por qué y el cómo de esa frase, en las circunstancias y momento que acompañaban ese texto.

          Buda en una ocasión o puede que en varias, nos dijo una de estas frases: “No creas en algo porque lo haga la mayoría, cuestiónate todo, lo bueno y lo malo, interrógate acerca de los infinitos significados de cada palabra, cada situación, hasta encontrar tu verdad”. Sé que no lo dijo así, que lo que leemos que dijo es más corto, que además no hablaba en español, pero aún así, ¿quién puede decirme que realmente no quiso decir lo que yo he escrito?.

          El entendimiento de sus palabras, podemos buscarlo en nuestro conocimiento, en las palabras escritas, en el significado esotérico budista, conociendo la vida de Shakyamuni, pensando o creyendo que las ha pronunciado un Iluminado, o intentar encontrar el significado de Buda.

          Esta mañana leía este post de Lucía Tao: “De ningún laberinto propio se sale con llave ajena”.

          Es fácil entender que tenemos que resolver nosotros mismos, los problemas que encontramos en la vida, cuando a veces nos encontramos perdidos en las situaciones de nuestra vida y nadie puede sacarnos, que los laberintos los creamos en nuestro interior o los vemos en el exterior. Pero: ¿qué querría decir Shakyamuni?, ¿o el Iluminado, el Buda?, ¿Cuál es el mensaje para nuestro espíritu?. Estos son también laberintos de los que no podremos salir y encontrar la respuesta, con la llave de otro. No importa que Shakyamuni encontrase la Iluminación realizando su Naturaleza de Buda, es su llave, es su logro, es su salida del laberinto, pero: ¿Y tú? O ¿Y yo?, todos tenemos la llave, todos podemos salir, porque lo que es más importante: “No existen los laberintos”, “no hay nadie que pueda estar en ellos”.

          Si miramos en los Sutras, nos cuentan que la realización de Shakyamuni, fue la trascendencia de la dualidad, encontró o realizó su Naturaleza de Buda, o lo que es lo mismo, “Realizó que Todo es Buda, que Buda es Todo, que no hay dualidad, que el Mundo de Mara es irreal, que Buda, el Todo en esencia son solamente Vacío, Nada”.

          Si hubiese un laberinto este sería Buda, sin nada que pudiese estar en su interior o en el exterior, que pudiera perderse o salir. La única opción sería ser laberinto, si estas perdido, no es porque halla laberinto, sino porque no hay nada que buscar o encontrar.

          Hay otras frases que se dice que son de Él, como: “Más vale usar pantuflas que alfombrar al mundo. (Buda)”.

          Lo importante es lo simple, lo sencillo, lo fácil: “No cambies al mundo, a los demás, cambia tu percepción de él”. “Tus pantuflas ya son la alfombra del mundo, del Universo”. “Si hay unas pantuflas, no son tuyas, tú eres las pantuflas, la alfombra, el Universo”.

          O esta otra, como veréis incluso podrían enlazarse, escribiendo, unas palabras de relleno hasta formar un texto: “No busques la amistad de quienes tienen el alma impura; no busques la compañía de hombres de alma perversa.
Asóciate con quienes tienen el alma hermosa y buena. (Buda).

          La importancia de encontrar amistades que nos ayuden en nuestra evolución es de la máxima importancia. Pero somos nosotros los que vemos la impureza o la pureza en esas almas, los que encontramos o construimos belleza con lo que hay en ellas.

          Si no vemos o diferenciamos, pureza de impureza, si no clasificamos o discriminamos las almas por lo que nosotros vemos o le atribuimos, probablemente buscaríamos la pureza y la belleza del alma donde realmente reside, en nosotros. Porque Buda, no puede encontrar o percibir a otros, ni la dualidad. Es por lo que la mayoría de estas frases solamente tienen un significado: esfuérzate, dedica tu vida, todo tu ser en la Realización de la Verdad, Ser Naturaleza de Buda, Todo, con Nada que realizar o percibir en el infinito Vacío de Ser.