MISMO Y OPUESTO

           Devadatta y Sakyamuni, dos miembros de una misma familia, pronuncian en sanscrito las mismas palabras: “El pájaro es mío”, lo han traducido al español. Incluso Shakyamuni en un arrebato continúa diciendo: “La primera de las numerosas cosas que serán mías por derecho de piedad y dignidad del amor...”.

          Estas palabras definen los opuestos en los diferentes Universos en los que reina la dualidad.

          Uno es poseedor del ave, por lo que puede cazarla, castigarla, comerla o decidir sobre ella, siendo el rey, el dios, el dueño del Universo en el que se manifiesta.

          El otro acepta, ser el responsable de cuanto se manifiesta, de proteger y aceptar la Libertad de vivir y existir, de cuanta forma se manifieste en el Universo dual en el que se manifieste, sin ser dueño, rey o poseer algo más que la responsabilidad de la Manifestación y Libertad de lo manifestado.

          Uno ha descubierto su inteligencia, su capacidad de dominar el entorno, el otro ha encontrado la Naturaleza de Buda, desde donde no habiendo yo o discriminación, es la responsabilidad siendo Todo, lo que puede encontrar.

          Cuando Jesús, acepta ser el Hijo del Hombre, cuando acepta o descubre en sí mismo el Espíritu Crístico, sacrifica su yo, su cuerpo su dualidad, por los pecados del hombre. Aceptando al igual que Shakyamuni la responsabilidad, de cuanto se manifiesta en el Universo dual donde se encuentra manifestado.

          Devadatta y Shakyamuni, pronuncian las mismas palabras, adjudicándose la posesión del ave, pero no son las palabras sino el entendimiento que tenemos de ellas, y el resultado o acción que promueve ese entendimiento, lo que es importante.

          Porque incluso con las mismas acciones, lo que manifestamos es el ego o la unidad, dependiendo del entendimiento e intencionalidad, al realizar o pronunciar las palabras, está uno u otro entendimiento o uno de los dos opuestos que se manifiestan en la dualidad, del Universo donde nos estamos manifestando en un ahora.

COMPASIÓN

 PARÁBOLA 010: EL PÁJARO ES MÍO (COMPASIÓN)

“En el Mahabhinishkramana, Devadatta el primo del Príncipe Siddhartha, disparó una flecha a un cisne. El animal fue abatido, pero no murió. Siddhartha tomó al pájaro en sus rodillas y le auxilió. Devadatta fue a solicitar su premio con la intención de matarlo, pero el Buddha se negó a dárselo, diciendo que el pájaro era suyo: ‘Acercando el cuello del cisne a su propia mejilla dijo seriamente: “¡No! El pájaro es mío”. “La primera de las numerosas cosas que serán mías por derecho de piedad y dignidad del amor...” (La Luz de Asia por Sir Edwin Arnold)

Shantideva: 209-210

Nota: “En la filosofía psicoética social del Budismo, el concepto de compasión tiene dos aspectos fundamentales. Primero, como una cualidad deseable en el carácter humano. Segundo, como la Gran o Grandiosa Compasión (maha-karuna) hallada sólo en sabios como los Buddhas, [Bodhisattvas] y Arhats que cubre a todos los seres en su totalidad. Por esta razón es el resultado de entrar en contacto con la realidad espiritual. Limpia de exclusividad individualizada, se vuelve ilimitada... Si la compasión es el deseo de paliar el sufrimiento de los demás, la mejor manera de hacerlo es entregarse a alcanzar la budeidad de Todo y de ahí que sea este tipo de compasión la que hace el concepto verdaderamente significativo.”

(Enciclopedia de las Religiones. Malalasekera: Vol. 4, p.201)

           Es tan limitado, cuando entendemos como compasión, sentir pena del necesitado, de aquellos que la sociedad o ellos mismos, han llevado al sufrimiento, a la miseria, a la necesidad o a la pérdida de su Amor por sí mismo o los demás.

          Que cuando el budismo nos habla de un Buda, que es el de la Gran Compasión, creemos que es que Dios o Buda, sienten tristeza por el mal que despertamos y creamos en nuestra convivencia.

          La Compasión con mayúscula, esa que siente Buda, esa que lleva a los Bodhisattvas a entregarse a que los demás crucen a la otra orilla, antes de que ellos lo hagan. No conlleva la eliminación de la necesidad o carencia de humanidad con la que vivimos, sino la creación directa de una convivencia de Amor, en la que el Apego sea desterrado por medio de la desaparición del ego.

          Esa Compasión, tampoco permitiría destruirle, pues en Ella no tiene cabida el odio, el egoísmo o cualquier sentimiento de discriminación o rechazo. Porque el Sufrimiento y el ego, sólo necesitan no ser alimentados y cuidados, para que encuentren su lugar, transformándose en Naturaleza de Buda o Amor.

          Somos nosotros mismos los que olvidados de la verdadera Compasión, llevamos a los demás o a nosotros mismos a la situación, donde el sentimiento de esa mal llamada compasión, nos lleve a sentir lástima y relajación, viendo que son los demás los que necesitan nuestra ayuda.

          La Gran Compasión, es erradicar la Ignorancia, no por destruirla, sino por Compadecerla y transformarla en sed de Amor, que no el aprender opiniones de lo que algo es.

          Esa Ignorancia que nos impide convivir dentro de la Naturaleza de Buda y la Felicidad. Ignorando qué somos como Vida, qué somos como Humanidad, qué somos como gota que llena el Universo de Vida Manifestada. Una y solitaria Vida, que no encuentra que exista algo aparte de Ella, que en su ignorancia no sabe que es Vida.

EL EQUILIBRIO ETERNO

           Nuestra vida se manifiesta según pensamos en el equilibrio o el desequilibrio. El bien sucede cuando estamos equilibrados y el mal, es fruto del desequilibrio, en nuestra manifestación.

          El equilibrio de la Tierra está cuando sus condiciones favorecen nuestra permanencia y poder vivir en ella, cuando sus condiciones nos llevan a la pobreza, la enfermedad, la muerte o nuestra extinción es porque sus condiciones se han desequilibrado.

          Es algo que ya se decía en la ciencia antigua y que se ha demostrado que no es exacto: Todo el Universo gira, alrededor de un punto fijo, que es mi hogar o mi yo.

          Al contrario que para nuestra vida, para la Vida, para el Universo, el Equilibrio es Permanente Constante y en cualquier lugar o ahora, tiempo y espacio que no existen en ese Equilibrio de la Vida o Dios.

          Cuando miramos una balanza, el equilibrio para nosotros está en que ambos platillos estén nivelados y que el fiel, marque el centro o una igualdad establecida por nosotros (Peso).

          Pero si metemos el contenido en un recipiente lleno de líquido, vemos que el volumen es diferente, incluso si metemos algo absorbente, vemos que el volumen real que habíamos calculado, es diferente.

          El equilibrio es establecido, no por las medidas en cualquier aspecto de lo comparado, sino por las consecuencias que establece la comparación.

          El equilibrio en la balanza, se establece con la diferencia de alturas de los platillos. En el recipiente con agua, por el agua absorbida por el objeto introducido.

          En nuestras vidas, por la felicidad-sufrimiento, por el tipo de salud, por la convivencia social, por la existencia o desaparición de los valores, los animales, los principios, las plantas, la nuestra, o simplemente en la Tierra que hemos creado.

          Porque el equilibrio en nuestra manifestación al vivir, está, en la Humanidad o Deshumanización, en la pobreza, riqueza o tener suficiente, no en que exista tanto mal como bien, tanta humanidad que compense la destrucción y falta de humanidad de la otra mitad.

          El Yin y el Yang, no cumplen con las reglas de Buda, de que: Todo es impermanente, porque el Yin y el Yang, no son sólo la mitad de una individualidad, sino de cualquier Todo, y en el Todo, sus mitades siempre está, equilibradas, con lo que manifiestan.

          Es un Equilibrio: Constante y Eterno, el de la Vida o de un Dios que es Absoluto. Pero lo es también en la manifestación de cualquier individualidad y las circunstancias y manifestación que la rodea y forma parte del ser de la individualidad.

          Hay circunstancias en la que el equilibrio entre gobierno y pueblo, sea establecido por servir a maras, delincuencia organizada, ser sicarios de organizaciones criminales, o simplemente deshumanización de la convivencia.

          No existe una corrupción que tenga que ser expulsada, sino una convivencia que cree un equilibrio diferente, una convivencia en la que ambas partes, obtengan la humanidad o humanización como equilibrio.

          Porque la felicidad y ausencia de sufrimiento, sólo es posible si establecemos un equilibrio donde sean necesarias para conservar: El Eterno Equilibrio.

UNA GOTA

          Hace unos días, un amigo me recomendó leer una página de temas espirituales. Mi respuesta fue que había entrado y leído dos de las publicaciones, pero que no estaba de acuerdo con lo escrito. Que lo leído se parecía demasiado a muchos libros, pero no me aportaban lo suficiente para sentirme interesado. Suponiendo que habría muchos que sí serían interesantes para mí, pero que al no poder responder o comentar y tener que inscribirme en un grupo, por el momento no es lo que busco.

          Su respuesta: “No te preocupes. El río cruza muchos paisajes. Las gotas de su agua solo ven uno a la vez”.

          Al leerlo me pregunté si realmente el río, ve los paisajes que riega y alimenta.

          El río del que somos gotas es la Vida, que no ve el paisaje, siendo sus gotas los diferentes Universos.

          Donde el agua del río, está en las piedras, en las estrellas, en nuestros cuerpos y de alguna manera en nuestras emociones más puras. Puede que incluso la solidez de la mente, se asiente en esa gota de agua que compartimos con nuestro Universo.

          Nosotros soñamos con el río, tratando de encontrarle, de ver lo que es. Pero, cómo encontrarle o verle. Siendo las gotas de sus gotas.

          Somos las gotas las que ven y creen crear Universos, ver sus paisajes y crearlos, sin darnos cuenta de que todo ello está en el río, mucho antes de que pensemos en crearlo.

          Cómo preocuparme entonces, si tratando de vivir un día, encuentro que el paisaje que veo es el de la muerte. Cuando esa muerte sólo puede devolverme a río.

          Es curioso, que sin las gotas el río sería un río seco. Sin poder llenar océanos de Vida.

          Que, sin las gotas, el río sólo podría, ser Nada. Porque quién viviría si yo o el Universo, no fuese una simple gota del río.

          Pero siendo una verdadera gota del río, el río se quedaría sin agua, se quedaría sin río. Porque cada gota tiene que ser el Río, para que las gotas sean Universo.

¿NOS ENGAÑAMOS?

          Hay veces que al conformarnos o tener suficiente con el entendimiento, dejamos de dudar, viviendo con esa verdad que nos han enseñado y que tenemos memorizada.

          Hay infinidad de libros, incluso en los diccionarios, que nos han explicado el significado de las palabras que nos decimos, de los nombres de cosas que buscamos y deseamos, en los que nos explican el origen y el principio, de lo que esas palabras y nombres significan.

          Algunas de las búsquedas a las que dedicamos nuestra vida, persiguiendo y luchando por obtener algo, cuyo nombre no es lo que nosotros tenemos en mente o entendemos. Lo que hace que busquemos algo equivocado o que si lo encontramos no reconoceremos.

          Incluso la ciencia, explica, por ejemplo, la diferencia entre felicidad y alegría. La felicidad es un estado de paz y entrega, que la mayoría de las veces es inconsciente. Podemos entrar en una felicidad constante y profunda, que aumentará nuestra paz y nos llevará a un estado en el que la dualidad no es percibida. Esa paz, nos lleva al estado de salud perfecto de ser lo que somos o manifestamos, y en el que no existe el deseo, por lo que no hay ganancias o pérdidas, en ningún aspecto del vivir.

          La alegría, es un estado de complacencia, por algo que hemos conseguido o creemos que podremos conseguir. Según dice la ciencia, podemos morir de risa, que es una de las reacciones a ella. La alegría puede producir estrés en el corazón, y llevarlo al infarto. Nos da excitación, pero difícilmente la paz de la felicidad.

           En budismo se hace referencia a la importancia de la Gran Duda, que no lleva al conocimiento, sino al entendimiento, de lo conocido y lo desconocido.

          También hay alegría, de Hotei que ríe sonora e incansablemente, cargando con un saco de regalos, que da a cualquiera que se lo pide, porque él no necesita nada. El dar y erradicar la necesidad en los demás, le produce una alegría profunda, mezclada con la felicidad del cumplimiento y observación de los votos del Bodhisattva.

          Mientras Shakyamuni como Buda, sólo puede sonreír, mostrando la paz de la Felicidad Infinita. Pero no puede reír sin dejar de ser Buda.

          Hotei es Buda y Buda es Hotei, pero ser Uno, no es igual que ser lo mismo o manifestar una misma individualidad. El Uno no puede ser una mismidad, porque es necesario que haya tres, para que nazca una mismidad de algo.

          Nosotros percibimos alegría en la Vida, en el vivir, en Dios, y la buscamos con el nombre de felicidad. El problema es que confundimos las palabras y los principios de esos nombres.

          Algo que nos impide encontrar esa felicidad que buscamos, nos estamos engañando, al darle el nombre equivocado. Por eso buscamos en logros, riquezas y sintiéndonos amados, la felicidad, cuando lo único que hay en encontrar esas cosas es alegría.

          Salud, dinero y amor, decía la canción que es lo que necesitamos.

          La salud, no depende del cuerpo.

          El dinero, no nos hace ricos, o nos da la paz de no necesitar más.

          Que nos amen, o incluso amar, no es una vida de Amor.

          Engañándonos con lo que pensamos o hemos aprendido, que significan los nombres de lo que buscamos, hemos creado esta sociedad en la que vivimos, que nuestra incapacidad para crear la Gran Duda en nosotros, nos lleva a continuar en el error, de vivir lo que no entendemos.

DOS LUNAS DE ESPERANZA

           El Maestro incansable señala con todo su ser, la Mente Pura y la Naturaleza Original, al discípulo, que buscándola incansablemente, ve la Luna llena al final del dedo del Maestro.

          Pero quien no es discípulo ve solamente la Luna nueva, esa que sólo se atreve a salir cuando la luz del Sol, impide que la vean.

          Ambas nos recuerdan que no hay que perder la esperanza, una brilla porque no tiene obstáculos que nos impidan recordar que el Sol, sigue brillando en la oscuridad de la materia. Una Mente Pura, que nos permite encontrar la Naturaleza Original en cuanto nos rodea, esperando el momento en que el Maestro desaparezca en el Silencio.

          La otra, nos permite contemplar la oscuridad de la noche, cuando las estrellas brillan más en el cielo. Diciéndonos que la materia está llena de soles, de Universo, de Luz, a pesar de su solidez y oscuridad.

          Sabemos con seguridad que es una cuestión de tiempo, que el Universo nos recuerde que esa Luna nueva, es la misma que en unos días, se convertirá en Llena, porque habremos dejado de interponernos entre la luz del Sol, y nuestra Naturaleza Original.

          Nada cambia, es la Luna siempre Luna, el Sol siempre es Sol. No importa que a veces sólo podamos reflejar nuestra humanidad, que la luz no salga de nuestro vivir, sino de costumbres, leyes y principios olvidados.

          Porque la Luna se convertirá en Sol, cuando dejemos de interponer el ego entre ambos yo. La oscuridad, permanecerá siempre iluminada, sin importar la duración de la noche, porque nuestra Naturaleza Original, es la Luz, la Mente Pura, sólo puede brillar, porque continuamente refleja la Luz del Sol.

          No importa la Luna que brilla u oscurece nuestro vivir, porque nuestro vivir, será tarde o temprano, iluminado por nuestra propia Luz.

          Sólo hay, que impedir que algo se interponga, entre nuestra humanidad, nuestro Amor, nuestra Dignidad, y nuestra manifestación o vivir, para alcanzar a ser Luna Llena. Siendo la constancia y el esfuerzo de mantenernos siendo Luna, lo que permitirá que en lugar de reflejar su Luz, seamos Sol.

EL DEDO

       Dicen, que: Cuando el dedo del sabio señala la Luna, el necio ve sólo el dedo.

      Es un gran error, pues el dedo del sabio no señala la Mente Pura, de la Luna llena.

      Cuando el discípulo feliz, de ver la Luna, se postra ante el Maestro, este le expulsa por mal aprendiz, por el tiempo que el Maestro ha perdido con él.

      El Maestro carece de dedo, pero señala el Universo, lo peor que puede hacer el discípulo, no es ver el dedo, sino ver la Luna o el Universo que le es señalado.

SER OCÉANO

 
      Qué difícil es, entender que: Cuando cae una gota de agua, y desaparece al chocar contra una roca. Es el propio océano el que choca con el Universo.

      La gota de agua, nunca dejó de ser océano.

      La roca nunca dejó de ser Universo.

      Océano y roca, en un solo Universo.

      Mientras, tumbado en la playa, disfruto del Sol y el batir de las olas.

PREGUNTANDO AL MÍ

           A veces me pregunto si mi ojo sabe que es el único que ve en mi ser. Otras me pregunto si el océano, sabrá o conocerá la existencia del agua. O si los peces sabrán que nadan, porque al no poder caminar, tienen que hacerlo por vivir en el agua.

          A veces me pregunto acerca de Buda: Sabrá que existo, sabrá que existe, o Él nunca ha viajado al mundo de Mara.

          Me pregunto si habrá árboles, animales, comida en su mundo, y cómo serán. Los Sutras nos hablan de manjares y mundos idílicos donde reinan o gobiernan los Budas, todo un Universo para cada uno.

          Universos que existen por kalpas, donde un nuevo Buda viene a sustituir al que termina su ejercicio en ese Universo.

          Pero obviamente, yo no soy Buda, lo tengo claro, sólo soy alguien que se pregunta y responde sus propias preguntas.

          Ni tan siquiera tengo un Universo que pueda llamar mío, como los Buda. He tenido que encontrar cobijo en el Mundo de Mara, que me permite tener mi propio yo, que me deja crear mi propio microuniverso, en el que soy su creador.

          A veces me pregunto, mirando ese microuniverso, si mis células, si mis átomos, si mis órganos, serán los huéspedes de mi microuniverso, si yo seré su Mara o su Buda. Si ellos vivirán y existirán en un Universo o en un Multiverso.

          Obviamente a mí no me importa mucho lo que ellos viven, son seres ínfimos que si yo decido no comer, morirán de hambre, si yo no respiro ellos se asfixiarán. Soy su creador y su Vida, su Eternidad.

          La verdad es que hoy no puedo pensar mucho, un virus ha acatarrado mis células y los órganos tienen dolor, que me impide usar la mente con claridad y no sé ni cómo me siento.

          Que esos seres que no he visto en mi vida, que son insignificantes en su pequeñez, que sólo existen gracias a la vida que les doy, me estén fastidiando el día. Me recuerda que no soy Buda, al menos ha servido para algo esta infidelidad para conmigo de mi microuniverso.

          Lo que me lleva a una nueva pregunta: ¿Seré yo quien está jodiendo e impidiendo que el Mundo de Buda se manifieste en la Tierra?

          Me parece bien que el Universo donde me dejan existir sea el de Mara, pero será porque Mara lo gobierna, o porque yo no soy capaz de despertar a Buda.

          Hay días que preguntas, hay días que respondes, pero escribir recetas y cocinar, no quita el hambre. Para satisfacer nuestra Gran Duda, hay que hacer y sobre todo Ser. No hay que despertarle, no hay que buscarle, no hay que pensar, llamar o convertirse en Buda, sólo funciona Siendo.

MIRAR POR LA VENTANA

           Aunque muchas veces pensamos que este mundo no es nuestro hogar, que pasamos por él como castigo o como camino a casa. No podemos evitar que estemos en nuestro hogar, en un Universo con demasiadas habitaciones, para verlas o usar todas.

          El problema no es el hogar, sino nuestra costumbre de mirar fuera por las ventanas. De fantasear e imaginar qué se ve desde ellas.

          A veces mira la filosofía, otras la religión, el científico, la envidia, el rencor, la ambición, el deseo, y cada vez el paisaje y lo que se ve es diferente.

          Tratamos de conocer lo que se ve desde la casa, porque nos perdemos dentro de ella. Deseamos poder salir de sus muros, de su infinitud, algo que solo es posible si imaginamos lo que hay fuera, si construimos el mundo donde nos gustaría vivir, el mundo que nos asusta y nos da tranquilidad de estar en casa.

          El mundo que se puede ver desde las ventanas, es cambiante, no sólo porque quien mira, ve algo que puede ser totalmente diferente a lo que puede ver cualquier otro. Sino porque el mundo del sueño, de la ilusión, de la irrealidad es Impermanente y cambia continuamente.

          Cuando los Maestros nos dicen que existimos en la irrealidad, en el sueño, hay que cuidar desde qué ventana estamos mirando, porque no hay nada fuera de nuestro hogar.

          Es necesario, mirar el sueño, saber lo que es irreal y lo que es real, porque hay que mirar desde todas las ventanas, para saber cómo es la casa.

          La casa está vacía, somos nosotros los que la tenemos que amueblar, iluminar, limpiar y crear el hogar en ella. Y el hogar, no es cuestión sólo de limpieza, mobiliario o su luminosidad, el hogar se crea llenando todo el espacio de amor.

          Creemos que la realidad de nuestro mundo, nuestra vida, nuestro vivir, es lo que miramos y vemos desde las ventanas, lo que alguien nos cuenta que ha visto desde ellas. Pero conocer la casa, mirando desde las ventanas, sólo es posible cuando tratamos de ver con los ojos, el pensamiento y la palabra, lo que realmente se ve desde esa ventana, que es, lo que podemos ver nosotros.

          Lo que nos han contado, lo que hemos visto al mirar en otro momento desde otra ventana, es ilusión e irrealidad, que no nos enseñará a conocer nuestro hogar.

          Cuando miramos fuera, vemos la dualidad, lo que es posible que veamos nosotros desde esa ventana en ese preciso ahora. Cuando lo mezclamos con lo que hemos aprendido o memorizado desde otras visiones propias o ajenas, no sólo nos confundimos en el conocimiento de nuestro hogar, sino que hacemos que los demás, crean que ven lo que no está viendo.

          Es la coherencia de la irrealidad que vemos o soñamos, la que poco a poco, nos permitirá conocer nuestra casa, que lo será cuando hayamos creado el hogar en ella.

ARGUMENTARIO

          Hablaba ayer por teléfono, con el amigo que me prestó el primer libro de yoga, de filosofía hinduista, de budismo y de cuanto se salía del cristianismo católico y de las novelas del oeste y policiacas.

          Pasados los 20, sin que hubiese leído o estuviese interesado en leer ese tipo de literatura, sin poder argumentar con los amigos que tenía, que ya consideraban extraña mi manera de ver las cosas, le conocí a él. Conocido de uno de mis amigos, cuando comenzamos a hablar y se refería a esos temas, al argumentarle sus explicaciones, decidió dejarme libros que ampliasen mi argumentario.

          Mi forma de entender, se separó de la suya tras mi entrada en la filosofía Zen, paralela y aparentemente diferente a la occidental, base principal de su razonamiento.

          Encontré que ha profundizado más en su convicción y compromiso con su forma de explicarse y entender, los amplios conocimientos que tiene sobre esoterismo, budismo, incluso científicos de lo que se va descubriendo en la explicación de la Vida y lo que somos. Al menos es lo que sentí.

          Al final, llegamos a la discusión, al menos para él, mientras que a pesar de mi hablar con pasión, sigo simplemente argumentando,

          Mis Maestros o mi Maestro, nunca intentó enseñarme o querer que yo entendiese su forma de entender o explicar sus convicciones. Es algo que no entra dentro del Zen. Pero sus preguntas, sus frases desmontando las estructuras de mi mente, que sustentaban mis creencias, me han llevado a que cuando miro en mí, no encuentre una forma de creencia estructurada o que pueda llevar a permanecer en mis argumentaciones, aparte de principios que son Universales.

          Mis argumentaciones, dependen más de con quién argumento y sus puntos y líneas de percepción, que de algo preconcebido o ideas firmes, que me obliguen a tener una Verdad por convicción.

          Lo importante para mí es la estructura, la lógica y sentido común, que la otra persona mantiene en sus entendimientos. No me importa o no creo que lo que se ha inculcado o aprendido desde la mente, sea lo que debemos creer como Verdad, sino aquello que hemos conseguido digerir y asimilar de lo que hemos vivido en cualquier faceta de nuestras vidas.

          En cristianismo, Jesús argumentaba con los doctores de la Ley en el templo, cuando tenía 12 años. Probablemente los doctores tenían gran conocimiento de las Leyes del Judaísmo, y dentro de lo escrito, intachables. Dudo de que Jesús, hubiese leído, memorizado y recordase las Leyes. Su argumentación provenía de haber experimentado al Padre.

          Pero siguió siendo Jesús, siguió siendo un buscador que caminaba en los caminos, sin saber dónde encontraría a Cristo. Sólo cuando en la cruz, abandonó todo cuanto Jesús era, pudo encontrar al Padre y al espíritu de Cristo.

          En budismo y la filosofía oriental hay dos pilares importantes, que añadieron nueva luz y perspectiva al budismo y fue la fuente del crecimiento del pensamiento zen: La Dualidad del Uno y el koan del sexto patriarca: “¿Cuál es tu Naturaleza Original antes de que nacieran tus padres?”.

          En Zen la dualidad, no son dos mitades separadas. En Zen, no contempla el pensamiento de que lo importante sean los padres de alguien, porque la pregunta, no se refiere a los padres de nadie, sino a nuestra Naturaleza Original como Universo.

          La pregunta que debemos hacernos es: ¿Cuál es nuestra Naturaleza Original, antes de que algo se manifestase?, porque lo primero en manifestarse fue el Padre-Madre del Universo.

          Qué Naturaleza es esa, que es nuestro Origen.

          Cada persona tiene una forma única de entendimiento, una forma única de ver el Universo que le rodea. Pero tener una visión, que no esté vinculada con el conocimiento o con lo que hemos entendido de lo explicado o recordado por la mente, es lo que llamamos Consciencia o Sabiduría, sin que importe sus amplitud o profundidad, siempre será la semilla que nos permitirá alcanzar algo que no es el entendimiento de algo, sino el penetrar en ello, trascendiendo la Dualidad.

EL ALMA

           Cuántas veces hemos dicho o escuchado, que alguien o algo es el alma de la fiesta, del grupo, del pueblo, del mantenimiento de la armonía o el de la discordia.

          El alma, es aquello que anima, que permite manifestarse como movimiento o cambio a la, materia inerte.

          Somos carne, huesos, músculos y una estructura que necesita algo para cobrar animación, moverse, reír, llorar, envejecer y morir o transformarnos en la energía o principio que nos originó.

          Se ha creído por siglos, que el alma era atributo de animales y plantas, se le dio a los cuerpos celestes, al tener movimiento y al principio se le negó a los minerales, que al permanecer inertes y aparentemente sin cambio, se pensó que era por carecer de alma.

          Posteriormente, el alma se ha definido y entendido, según las creencias y sistema de convivencia. El entendimiento de la Vida, de nuestra función en ella, nos llevó a preguntarnos: ¿Qué somos?, ¿Qué es la Vida?

          La separación que pensamos y percibimos existir entre Dios y Su creación. La diferencia que percibimos entre materia y Espíritu. Nuestra condición de ser la cabeza de la Creación, por nuestra condición de seres humanos, creados a imagen y semejanza de Dios, nuestro sueño de regresar a ese origen, a ser nuevamente Espíritu, nos llevó a nuevos entendimientos o explicaciones de lo que el Alma es.

          Encontramos que el Alma, es el nexo de unión de materia y Espíritu, que era inmortal y que se manifestaba una y otra vez, hasta que nuestro yo, el que esa alma reflejaba, no hubiese alcanzado el regreso al Espíritu, a Dios, al Origen, al Todo.

          No podíamos entender, que nuestro yo fuese sólo lo que esa alma animaba y permitía manifestar como vida, y que una vez que el cuerpo moría, el alma regresaba a su mundo y descansaba para regresar y animar otro cuerpo. Porque eso significaría que moríamos, que no éramos nada más que materia, usada por las almas para venir a vivir en esta dualidad.

          Ello nos llevó a necesitar crear el karma, que éramos nosotros la parte importante y que el alma, tendría que regresar las veces que fueran necesarias a mantenernos vivos en otros cuerpos, hasta que consiguiéramos evolucionar lo suficiente para alcanzar otros Universos más altos, donde el amor y la felicidad, fuesen naturales y parte de nuestro yo.

          Me pregunto qué haría el alma de la fiesta, si no hubiese fiesta o nadie acudiese a ella. O que haría el Universo de las almas, si no hubiese materia que animar.

          O qué haría yo, si tuviese que regresar a animar mi cuerpo eternamente, porque soy incapaz de avanzar y dejar de crear karma, que me obliga a regresar y tener este cuerpo, que me obliga a darle de comer, lavarlo, cuidarlo y encontrar remedios a todos los problemas y enfermedades que padece.

          Porque aquí lo que me importa es: ¿Cuándo voy a vivir en el cielo?, sin alma, sin cuerpo, sin malos pensamientos, sin enfermedad, sin tener que comer o limpiarme el culo. Terminar con mis problemas y necesidades para toda la eternidad, porque en el cielo, no tendría que desear nada porque hay de todo, lo que me permitiría ser feliz eternamente.

          Y es que todo esto de que si es el alma la que vive o es el cuerpo, no me importa mucho. Lo que me importa soy yo y mi felicidad, sea como Espíritu o porque he ido al Paraíso.

          Y es que al final, para ser yo, no puedo renunciar a la parte de mi que no me gusta o me da problemas. Todas ellas están conectadas, y mi problema es que aparte del cuerpo que tengo, el alma y cualquier otra cosa, tendré que aceptar que soy el Universo, el Todo, para que las partes funcionen correctamente.

          El Universo es materia, el Universo es Mente, el Universo es Emociones, el Universo es Alma, el Universo es Espíritu, soy cada una de esas partes y soy todas ellas. Pero sólo cuando no sepa que soy Todo, las partes funcionarán correctamente.

EL MIEDO

           Si hay algo que nos lleva a la heroicidad, a la valentía, es conservar el miedo a vivir.

          No temer al vivir en la dualidad, es prepotencia y temeridad.

          Temer y saber de los peligros a los que nos enfrentamos, nos lleva a ser cuidadosos y respetar a lo que nos ayuda a conocernos y saber elegir lo correcto.

          Nadie que sea valiente, puede carecer de temor y miedo. Porque es cuidando nuestro Ser y no arriesgando su Vida, como debemos enfrentarnos al vivir diario de cada ahora.

          Cada individualidad tiene una manera de aprender, una manera de ver y entender cada circunstancia. Su fuerza proviene del Universo, el mismo que somos nosotros, provistos de una mente, de una Libertad, que nos permite decidir, de qué y lo que aprendemos.

          La mente es sólo una de nuestras herramientas, que la mayoría de las veces, tiene su control, su limitador en el miedo.

          Pero no son las partes, no es lo bueno o lo malo, lo positivo o negativo de estas partes lo importante, sino el cómo son usadas por nosotros, que somos sus conductores, su camino, su meta.

          La Gran Duda y el Miedo, nos llevan a preguntarnos, a analizar las situaciones, los pros y los contras, de cada vivencia. Algo que bien usado, nos llevará a conocer lo que somos, y una vez en ese punto, a Serlo.

ENCONTRAR

           Durante años, apenas he dejado que quienes vienen a tratamiento, me contasen sus problemas, antes de que yo, les diagnosticase y explicase lo que veía y el por qué tenía los problemas.

          Sólo entonces y si lo han creído oportuno, me han explicado los motivos de venir.

          Como os he comentado en varias ocasiones no tengo estudios, menos aún de medicina. De enfermedades apenas las conozco y desde la okal, la penicilina y el piramidón, desconozco las medicinas, incluso los nombres.

          Parece que es difícil decirle a alguien desconocido, sus problemas al mirarle los pies. Pero para mí no ha sido nunca el decirle el nombre de la enfermedad lo importante, sino el posible origen de los problemas. Obviamente, cuando ha venido con problemas generados durante años, es porque desconocen su origen. Por lo que prefiero equivocarme yo, que veo algo diferente a lo que esas personas ven en sí mismos, y pienso que contarme el porqué de sus problemas, no resolvería el caso, que obviamente, debe apoyarse en el cambio personal, el cómo ve la vida, el cómo se ve a sí mismo.

          Pero es el caminar que tenemos hoy día: Contamos nuestros problemas, los síntomas, y nos mandan la misma medicina que a cualquier persona que tenga esos síntomas y parezca que ha desarrollado la misma enfermedad.

          Todos somos diferentes, cada uno somatizamos las vivencias de forma diferente, y a veces el llegar a un mismo lugar, no podemos o no lo hemos hecho, siguiendo el mismo camino, las mismas jornadas, con el mismo propósito.

          Pero nos hemos acostumbrado, a que nos interesen las cosas personales. Saber exactamente cómo y qué han conseguido. Los sentimientos, dificultades, experiencias y todo cuanto esa persona ha vivido.

          Creemos que si tomamos la misma medicina, nos hará el mismo efecto. Si alguien que ha tomado una medicina tiene los ojos azules, nosotros la tomamos soñando con tener los ojos azules.

          Pero somos diferentes, incluso usando su ropa, peinado y calzado, recorriendo el mismo camino y pisando en sus huellas, lo que encontraríamos y alcanzamos, será siempre diferente.

          Compartiendo un mismo zumo y bebiendo del mismo vaso, nos sabrá diferente.

          No por ello hay que dejar de preguntar y escuchar, pero a veces no hay necesidad de conocer todos los detalles, porque lo que nosotros viviremos si decidimos seguir al pie de la letra, lo que nos han dicho, será diferente.

          A veces cuando leemos un libro, sobre todo, de prácticas y experiencia espirituales, tenemos la mente tan llena de lo que tenemos que hacer y lo que vamos a encontrar, que perdemos todas nuestras vivencias y la mayoría de las veces, si encontramos la experiencia que nos contaron, es una experiencia falsa, creada por el deseo y la mente.

          Es importante escuchar, pero para ampliar nuestras propias experiencias, no para convertir las experiencias ajenas en nuestras.

SABIDURÍA DE LA IGNORANCIA

          La mayoría de los libros antiguos, nos recuerdan el amplio conocimiento, los descubrimientos de nuevas formas de entendimiento de lo que es la Vida, de su funcionamiento, dentro de lo que podemos explicar en nuestras observaciones, de cuanto sucede alrededor de nuestra manifestación.

          Hoy premiamos, envidiamos y nos causa curiosidad y el deseo de memorizar y conocer el conocimiento, de esas personas que nos maravillan con las explicaciones, de ese mundo que vive y existe a nuestro alrededor.

          Sólo unos pocos libros, escritos por quienes convivieron o escucharon las explicaciones de los Maestros Antiguos, traducidos y conservados durante milenios, que nos hablan de conocimientos diferentes, oscuros y explicados con simpleza que nos lleva a intentar entender, recordar y usar los conocimientos escritos y de alguna manera alcanzar un conocimiento profundo, de lo que somos y de la Vida que pensamos se manifiesta, en cuanto existe en el Universo o los múltiples Universos, o cuanto esté integrado en lo que buscamos, conocer: El Todo.

          Es la sabiduría, que se le atribuye a esos Maestros, la que nosotros consideramos conocimiento profundo, la que no busca el conocimiento de la vida y su manifestación. En el conocimiento, es la ignorancia la que quiere ser destruida, para llenar nuestro ser de conocimiento del entorno, la explicación de lo que la Vida es.

          Pero lo importante de la Sabiduría, no es el conocimiento, sino la Ignorancia. El Maestro es Ignorancia Pura, de lo que la Vida es, de lo que él mismo es, porque incluso nos recuerdan como de pasada, que: “Sólo existe el Tao, Dios, lo Absoluto, la Vida”, todo ello es nombrado como el Ser.

          La Ley Universal, nos dice que nada puede percibirse a sí mismo, que nada puede verse a sí mismo. Lo único experimentable, lo que podemos definir de lo que somos, es sólo desde la percepción de una parte o individualidad de otra.

          El Maestro alcanza la Sabiduría, siempre que deje de conocer lo que algo es, para serlo. La Sabiduría no es el conocimiento de la Vida, sino serlo. En la Consciencia de que la Ignorancia es lo que nos acerca a la Sabiduría.

          Mientras que el conocimiento, la llena de opiniones, de explicaciones de lo que algo es, que aumenta lo que ignoramos, en lugar de disminuirlo. Porque siendo todo Uno, el pretender conocerlo, nos lleva a ignorar la mayoría de las veces a quien percibe y almacena el conocimiento, que responde a las dudas, que lleva a que nuestra propia mente, nos impida ser lo que Es, lo que manifestamos: Vida.